Un article de Spartakus FreeMann sur l’origine du Rituel du Pentagramme dans la prière juive.

Il semble que le Rituel Mineur de Bannissement du Pentagramme (plus connu comme le « LBRP »), dont l’origine exacte nous reste inconnue à ce jour, puisse trouver une grande partie de son inspiration dans les prières et exercices de méditations kabbalistiques. En effet, le Rituel de Bannissement du Pentagramme est une formule de protection et de purification utilisée avant une opération magique ou un exercice de méditation (avec intention, Kavanah), il peut se faire soit physiquement soit mentalement.

Existant sous diverses formes, nous connaissons mieux celle propagée par la Golden Dawn et l’Ordo Templi Orientis qui se rapproche le plus des sources mystiques juives originelles. Nous allons essayer ici de brosser une hypothèse qui ne se veut nullement vérité révélée et que l’on retrouve dans le « Kabbalah FAQ » de Colin Low (posté en 1995 sur Usenet).

Dans le Rituel du Pentagramme, le pratiquant fait face à l’EST pour opérer la Croix kabbalistique qui ‘pose’ les Sephiroth sur son propre corps : Kether à la tête, Malkuth au plexus solaire, Guebourah à droite et Guedulah à gauche. Cette partie du rituel serait issue du Shachrit ou lecture matinale de la Torah.

Ensuite, l’adepte trace un pentagramme à l’EST et y ‘pose’ YHVH, un autre au SUD ou il dispose Adonaï, un autre à l’OUEST avec le Nom EHIEH et un dernier au NORD avec le Nom AGLA, avant de retourner se positionner à l’EST. Ou l’adepte dit : Devant moi (EST) Raphaël, derrière moi Gabriel (OUEST), à ma droite Michaël (SUD) et à ma gauche Uriel (NORD).

Origine du Rituel du Pentagramme dans la prière juive

Dans le Rituel du Pentagramme classique, nous retrouvons donc les 4 Anges : Raphaël à l’Est, Gabriel à l’ouest, Michaël au sud et Uriel au nord. Qui s’associent aux quatre Noms. Nous voyons donc une inversion de la place des anges par rapport à la tradition. Et l’on peut se questionner quant au pourquoi de ce fait…

Par exemple, nous retrouvons des traces de ce rituel dans un ouvrage de Zalman Schachter A First Step, ouvrage écrit originellement en anglais et qui est un essai contemporain essayant de rendre accessible des techniques méditatives et théurgiques kabbalistiques traditionnelles et anciennes.

L’auteur nous dit à ce sujet : « L’approche utilisée ici est celle du mysticisme juif classique, tel que réformé par le Hassidisme, et en particulier, par l’école ‘Habad (nom qui se réfère à ‘Hochmah, Binah et Daat…) ». Mais, la place des Anges y est toute différente : « … visualisez un ange de grâce à votre droite… à votre gauche, un ange de pouvoir et de force ; devant vous, un ange de douce lumière et derrière vous un ange de guérison. Au dessus de votre tête se tient la Présence de Dieu. Lors de cette visualisation dites : « Au Nom de YHVH, le Dieu d’Israël : A ma droite Michaël, à ma gauche Gabriel, devant moi Uriel et derrière moi Raphaël. Au dessus de moi se tient la Shekhinah de Dieu. » Imaginez alors que vous plongiez en Michaël pour l’Amour afin de mieux aimer, en Gabriel pour la force, afin d’être fort, Uriel illumine votre esprit et Raphaël vous protège des maladies. » Cet exercice fait partie intégrante de la récitation du Shma du soir ou Kriyat Shma.

Si l’on attribue les Sephiroth selon la tradition alors, nous avons Guebourah à gauche (Gabriel) et Guedula à droite (Michaël). L’adepte fait donc face à Kether. La tradition (confer le Shekhel haKodesh) nous enseigne que Guedula (Hessed) est placée au sud, Guebourah au nord, Kether serait donc bien à l’est. L’importance est grande, car ici l’adepte fait face à Kether et donc dirige ses pensées vers Dieu, c’est donc bien un acte théurgique, tandis que dans le modèle GD, l’adepte fait face à Malkhut, le monde physique… Si Raphaël, dans le système GD, est devant moi, alors je fais face à l’ouest et non à l’est…

Concernant la disposition traditionnelle des Anges, nous ne trouvons rien de véritablement clair dans les textes originaux. Toutefois, nous pouvons citer « Nombres Rabba 2 » concernant Nombres II : « De même que le Saint, béni soit-Il, créa quatre vents et quatre bannières, Il créa aussi quatre Anges pour entourer Son trône : Michaël, Gabriel, Uriel et Raphaël. Michaël est à sa droite, correspondant à la tribu de Ruben ; Uriel est à sa gauche, correspondant à la tribu de Dan qui était placée au nord ; Gabriel est en avant, correspondant à la tribu de Juda qui se trouvait à l’est ; Raphaël est en arrière, correspondant à la tribu d’Ephraïm, à l’ouest ».

La prière juive (qui comporte dans sa version complète les Psaumes 3, 91 & 128) à dire avant de s’endormir est la suivante :

« Au Nom du Seigneur, Dieu d’Israël, que Michaël soit à ma droite ; Gabriel à ma gauche ; devant moi Uriel ; derrière moi Raphaël et au-dessus de ma tête se tient la Divine Présence de Dieu » (Artscroll Sidur 1.10 p. 295).

Cela ressemble, en effet, étrangement au point central du rituel du Pentagramme…

Un autre texte dont l’origine nous est inconnue :

« Shma Israel, Adonai Elohenu, Adonai echad »

« Que le Seigneur te bénisse et te garde ; que le Seigneur fasse resplendir sa contenance sur toi, et te sois miséricordieux ; puisse le Seigneur élever sa Contenance jusqu’à toi et te donner la paix. »

« A ta droite est Michaël, à ta gauche est Gabriel, devant toi est Uriel, derrière toi est Raphaël, et au-dessus de ta tête se tient la Présence Divine de Dieu. L’Ange du Seigneur campe autour de ceux qui Le craignent, et Il les délivre. Sois fort et courageux ; ne sois pas effrayé car le Seigneur ton Dieu est avec toi en tout temps. »

Un fragment du Zohar de Ruth présenté par Mopsik, mais que l’on trouvait déjà dans la Kabbalah de Johan Reuschlin nous apporte un élément supplémentaire :

« Une tradition enseigne : quatre vents ont été créés dans le monde, le vent du pôle Nord, le vent du pôle Sud, le vent du pôle Est et le vent du pôle Ouest. Pour ces quatre vents il a créé quatre anges (selon Pirqé de Rabbi Eliezer chap. 4) qui les gouvernent le jour et la nuit. Michaël qui procède du côté de la Bonté et de la Clémence a en charge le vent de l’Est jusqu’à midi, depuis midi jusqu’à la nuit, Raphaël est chargé du vent d’Ouest, car il procède également du côté de la Bonté… Lorsque vient la nuit, Gabriel qui procède de la puissance de la justice (din) est chargé du vent du Nord jusqu’au milieu de la nuit… Gabriel gouverne jusqu’à minuit, à minuit même, lorsque s’achève cette veille, à cet instant, le Saint béni soit-Il, scrute l’Eden. A ce moment se lève Nouriel (Ouriel) avec le vent du Sud et il dit : « Lève-toi Nord et viens, Sud, souffle sur mon jardin »…

Par ces quelques notes nous voyons donc qu’il n’est pas simple de découvrir l’origine exacte du Rituel du Pentagramme, même si nous pouvons oser exprimer notre conviction qu’elle réside dans la mystique kabbalistique juive. Passée par les Kabbalistes de la Cabale chrétienne, puis déformée par les occultistes du XIXème siècle, ce qui devait être une œuvre d’équilibre des forces, une œuvre de théurgie et de méditation divine, s’est transformé en vulgaire recette de magicien.

Nous pouvons espérer que l’on se réapproprie ce joyaux de la Kabbale pratique, outil préparatoire à la méditation et opérateur actif dans l’Union de Dieu et de Shekhinah, et cette reprise en « main » est plus que souhaitable pour ceux qui veulent avancer sur le Sentier du Prophétisme kabbalistique enfin détaché des fantasmes et erreurs de la magie occultiste, enfant que l’on pourrait espérer prodigue pour sa régénérescence…

Une note sur le Rituel du Pentagramme par A. Crowley

Le Palais du Monde du Temple du Saint Esprit.

Plus sur le sujet :

Origine du Rituel du Pentagramme dans la prière juive par Spartakus FreeMann.

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Image par Ruth Archer de Pixabay

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14 réflexions sur “Origine du Rituel du Pentagramme dans la prière juive”

  1. Merci pour ce travail de recherche préliminaire. Il confirme ce que je pense depuis longtemps : il faut revenir aux sources de la pratique magique et la dépoussiérer des ajouts occultistes (et new age)… En tout cas si l’on veut se baigner dans les eaux vives de la tradition « hermétique » judéo-chrétienne. Autant je trouve que les occultistes de la Belle Epoque ont un charme romantique certain, autant, de plus en plus, je trouve qu’ils font un peu carton pâte à côté des kabbalistes espagnols, des Paracelse, Jacob Boehme, Pasqually, Saint Martin ou des néo-platoniciens de Florence…. Sans compter que, si on accorde une importance à la tradition, le type d’inversion que tu soulignes ici est quand même importante – la place des archanges, c’est pas n’importe quoi quand même ;-).

    Bref merci, dès que j’ai le temps, je vais creuser à partir des pistes que tu évoques…

  2. N'GUESSAN Kadié David

    Il est vraiment important pour nous qui sommes en Afrique d’avoire la chance de benéficier de ces informations grâce à votre cite. Je souhaite savoir un peu plus au sujet de la pratique de ces sciences.
    Merci pour ces recherches préliminaires assez riche pour moi.

  3. Bonsoir,
    Je tiens à vous remercier pour des recherches que vous avez pu effectuer afin d’aider l’humanité pour arriver à connaître les processus les plus crucials de la prière par la kabbale juive ,qui nous ramène tous à la tradition et pourra permettre l’homme de s’approcher de l’infini qui est le Maître de l’univers,car l’homme est victime des divers maux dont la solution de ceux-ci semble être impossible à un certain moment.
    Surtout que lorsqu’on ne connaît pas dequelle sphère ou entité qu’on peut poser son problème,il subit ce qu’on appel « L’anneau du chaos » .

    Ainsi donc,je souhaiterai si possible que vous puissiez nous aider à ce sujet ,nous qui restions profane à cette Tradition.Bien merci
    Pickson Otoko

  4. Dis moi, ça doit prendre beaucoup de temps pour le faire ?
    L’autre version est plus courte, quand tu es sensibles, tu sens rapidement la paix s’installer dans tes éléments donc ton corps physique, émotionnel et mental. As-tu essayé celui de Moryason ?

    Bon courage en tout cas pour la suite.

  5. n’oublions pas que la « tradition juive  » a été donné par les prêtres babyloniens lors de leur « esclavage » donc cette tradition est d’origine indo européene.
    Vous me répondrez que si c’est le cas alors pourquoi n’y a t’il aucune trace en europe ? et bien demandons au fachisme chrétien qui a torturé, brûlé pour s’imposer en gaule , puis qui a brûler vives les sages femmes françaises du moyen age dépositaires de toutes les traditions occultes du monde Celte, tradition que les chrétiens appelerent ‘magie du diable, de satan etc « 

    1. Les « prêtres babyloniens » n´étaient pas des « indo-européens », ils étaient aussi des sémites comme les israelites de l´Antiquité. Les langues parlées en Babylonie n´étaient pas des langues de la famille indo-européenne.

    2. Aline Bringmann

      J’ai lu ( en retard!) le commentaire de « Ane au mine »du 25 aout 2011 ! ( je viens de decouvrir ce site…)
      et suis d’accord sur l’immence degat qu’a fait la religion chretienne, tant en Europe qu’en Sud Amerique, L’Afrique…pour ne nommer que quelques places….et tout cela au nom de …Dieu ? ils ont litteralement aneantis des civilisations, efface des traditions, et abuse de leur influence, et c’est pour cela , je pense,que les gens, de plus en plus, tournent leur dos a « l’eglise » Pauvre Jesus…voir ce qu’ils ont fait de sa parole est triste et deplorable. Et maintenant, la « nouvelle religion musulmane extremiste est sur le meme chemin, c’est l’inquisition de nouveau avec d’autre formes…on tue on torture, on applique la « charia  » vivons nous au moyen age de nouveau…au nom de Dieu… Ou vas finir l’insanite…?

  6. bonjour
    merci pour ces infos, une petite question pour les points (i) à (iv) où il est dit :
    (i) Touchant ton front, dis Ateh (A Toi).
    (ii) Touchant la poitrine, dis Malkuth (le Royaume).
    (iii) Touchant l’épaule droite, dis ve-Geburah (et la Puissance).
    (iv) Touchant l’épaule gauche, dis ve-Gedulah (et la Gloire).

    que veut dire « touchant » ? est ce qu’on imagine le ‘toucher’ ou est ce qu’on touche avec une main (si oui laquelle) ou les 2?
    vous remerciant par avance

  7. Bonjour à tous,

    Je me pose toujours la question concernant donc la place des archanges dans les rituels et je trouve des interprétations différentes, moi je préfère retenir celle d’A. Moryason qui place raphael à l’est, mickael au sud, gabriel a l’ouest et uriel au nord.

    Par ce qu’il est aussi dit et là se pose la question de la présence de Dieu qui se trouve à l’est donc au soleil levant. Je me trompe? Donc normalement si l’on doit faire face à Dieu à l’est la position des archanges est inversé pour nous. Car dans nombres II il est dit la position des archanges par rapport au trône de Dieu.

    J’aurais aimé avoir un retour si possible concernant cet article et vos éclairages sur ce point.

    ça me questionne trop si raphael est l’ouest et qu’il est derrière lui (son trône) cela voudrait dire qu’il siège à l’ouest en regardant vers l’est, or il me semble qu’il est dit que le trône que Dieu se trouve et présent au lever du soleil donc toujours l’orient l’est… Et ainsi peu importe ou on se trouve pour s’orienter il y faut regarder l’orient.

    Mais le problème d’inversion se trouverai plus dans la position des archanges Uriel et Mickael qui sont inversés. Cette inversion est du à l’établissement des correspondances angéliques avec les éléments feu, air, eau et terre. (et aussi par rapport à l’arbre de la kabbale). Par qu’en général Mickael est relié au feu et Uriel à la terre, or selon ce schéma, on devrait relié Mickael au nord et Uriel au Sud respectivement uriel feu et Mickael terre. Je ne sais pas mais y a quelque chose qui cloche.

  8. bonjour,

    une piste intéressante est de chercher dans les pratiques antérieures aux religions monothéistes. Le chamanisme notamment, qui invoque les esprits des vents. On retrouve même dans la médecine chinoise avec les 4 éléments puis les cinq éléments ces points cardinaux desquels procèdent les vents. La vision chinoise traditionnelle qui selon moi est très cohérente, dit que l’homme s’oriente vers le Sud car c’est un être de lumière et qu’il fait donc face à l’élément Feu et au Soleil, car c’est bien ce qu’il cherche (et non pas le froid et l’obscurité qui sont rattachés au Nord !). C’est pour cette raison que les méridiens d’acupuncture de l’être humain possèdent beaucoup de points dans le dos orienté au Nord, car la lumière et l’énergie y sont faibles: il faut donc de nombreux « capteurs » (qui sont les points d’acupuncture) pour absorber l’énergie de l’environnement. A contrario, la face antérieure (avant) du corps humain possède moins de points car l’être est face au Sud, au soleil, à la lumière, il a moins besoin de capter l’énergie…

    Dans cette optique, les Chinois, avant la révolution culturelle de Mao, représentent donc l’être humain face au Sud, avec le Nord dans son son dos. L’Est est donc à sa gauche et l’Ouest à sa droite. Les quatre éléments sont donc le Sud « en haut » (Feu), le Nord « en bas » (Eau), l’Est à gauche (Bois = Air occidental car l’élément Bois pour les Chinois c’est le Vent) et l’Ouest à gauche (Métal = ?? en équivalent occidental) et l’élément Terre au Centre.

    Dans cette vision de croix des quatre éléments, on a donc le Feu en haut (le spirituel, le chaud, la joie, le Coeur, etc), l’Eau en bas (le froid, la mort, les ténèbres, la peur, les Reins, etc), l’Air (le Bois ou Vent) à gauche (le renouveau printanier, le messager, la clémence, l’impulsion naissante, la colère, etc), le Métal à droite (l’or précieux enfoui dans la terre, les minéraux, la lame tranchante de la justice, l’angoisse du crépuscule, etc). Lister toutes les correspondances serait impossible ici, tant le système chinois est complet et exhaustif, plus logique d’ailleurs que celui des quatre éléments judéo-chrétiens, avec tout le respect que j’éprouve pour celui ci.

    Dans la vision chamaniste, on invoque les vents vecteurs des esprits qui viennent des quatre points cardinaux qui sont eux même liés aux quatre éléments. Les chinois allaient plus loin avec les huit vents (directions intermédiaires comme le Sud-Ouest..). Dans l’extrait de cet excellent article, une source rabbinique dit que d’abord il y a quatre vents (qui véhiculent les esprits chamaniques) venant des quatre coins du monde (points cardinaux) et qu’ensuite Dieu a associé quatre grands archanges…

    Dans la plupart des croix inspirées de la kabbale sur internet (celle de la Golden Dawn par exemple), qui est une croix des quatre éléments et des quatre points cardinaux, donc d’origine chamaniste et pré-monothéiste, on voit un axe vertical « Air en haut/Terre en bas » et un axe horizontal Feu/Eau. Je pense que d’autres possibilités sont valables, car tout dépend dans quel référentiel on se situe… Si je choisis celui des Chinois par exemple, alors la position des quatre éléments est totalement différente : l’axe vertical est le Feu (en haut) et l’Eau (en bas) : le Feu c’est l’ascension spirituelle, la Joie dans le Cœur, l’Eau c’est l’introspection vers les abimes de peur et d’obscurité en soi, la peur dans les reins, c’est aussi la mort initiatique pour renaître… Cet axe vertical est notre tuteur, notre axe « spirituel », notre colonne vertébrale, avec l’élément Terre au Centre, qui notre incarnation de chair. L’axe horizontal, qui est l’axe des bascules, des changements, avec l’Air (le Vent, ou le « Bois », qui est mouvement ascendant comme l’ont nommé les Chinois) à gauche et le Métal (justice, mouvement descendant) à droite (je ne sais pas comment trouver l’équivalence « occidentale », à moins de mettre la Terre à droite et de laisser le Centre de la croix « vide » de tout Élément…)

    Évidement selon cette logique, le fameux pentacle est différent, et l’on retrouve l’étoile des cinq éléments chinois (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) qui n’est pas seulement une représentation médicale mais bien une représentation du monde d’origine chamanique. On pourrait donc tout à fait, si cela est cohérent avec sa vision du monde, utiliser la croix des quatre éléments chinois (Feu en haut, Eau en bas, Bois ou « Air » à gauche, Métal à droite et Terre au Centre ou mettre la Terre à droite et laisser le centre vide pour s’approcher plus du modèle classique « occidental et/ou « moyen-oriental »). Et utiliser un « pentacle » des cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) avec les trigrammes du Yi King qui sont associés à chaque élément pré-cité: cela nous donnerait un autre pentacle magique, hors tradition judéo chrétienne, mais qui possède les mêmes grands principes.

    Tout cela pour dire que les orientations des points cardinaux et le placement des quatre/cinq éléments plus les choix de placer tel archange (qui est un Élément personnifié ?) plutôt que tel autre à telle orient, tous ces choix sont très relatifs… A commencer par le premier : l’homme regarde t-il réellement vers le Nord, qui est la demeure du froid et des ténèbres ou du Sud, qui est le lieu de la lumière, du soleil et de la chaleur ???! Et cette orientation dépend-t-elle aussi de l’hémisphère dans lequel on vit ?

    La seule chose importante est de savoir dans quel référentiel se place-t-on, quelle est notre référence, car toutes les propositions cohérentes dont on connait l’origine sont valables…

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