Article publié par EzoOccult le Webzine d'Hermès et mis à jour le : 28 septembre 2019

La porte de Kavanah par Gabri-el.

Kavanah est un mot complexe, qui se rapproche du sens que l’on pourrait donner à « concentration ». Mais à ce terme, il convient d’ajouter la dévotion qui est impliquée dans Kavanah.

La porte de Kavanah est une méditation, simple d’apparence, basée sur la lumière. Elle n’est pas sans rappeler Moïse de Léon dans son Shekel HaKodesh. Le texte comporte également une description de l’importance de la concentration, et comment celle-ci permet de réaliser sa volonté à travers son expression orale.

La porte de Kavanah

Pour une meilleure compréhension du texte, il importe de préciser les attributions séphirothiques des lumières :

– Tov (bon) = ‘Hessed (Miséricorde)

– Nogah (lueur) = Geburah (Justice)

– Kavod (gloire) = Tiphereth (Beauté)

– Bahir (brillance) = Netzach (Victoire)

– Zohar (splendeur) = Hod (Splendeur)

– ‘Haim (vie) = Yesod (Fondation)

Ceux qui se souviennent de la vision d’Ezechiel ne manqueront pas de se souvenir que Nogah désigne la troisième Klippah que le prophète traverse. Nogah est la lumière dans les ténèbres, une lueur ténue et difficile à saisir de par le tumulte sensoriel qui précède.

La porte de Kavanah

Lorsqu’une personne fixe son esprit sur quelque chose, son essence retourne vers lui.

Ainsi, si tu souhaites prier, ou si tu désires saisir la véritable nature d’une idée, fais comme ceci :

Imagine que tu es lumière, et que tout ce qui t’entoure est également lumière.

Au milieu de cette lumière se trouve un Trône de lumière.

Au-dessus de ce Trône est une lumière appelée Nogah.

En face se trouve un autre Trône. Au-dessus se trouve une lumière appelée Tov.

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Tu te tiens au milieu des deux Trônes.

Si tu souhaites obtenir une revanche, tourne-toi vers Nogah.

Si tu souhaites obtenir la clémence, tourne-toi vers Tov.

Les mots que tu prononces devraient être dirigés vers cette lumière, Tov.

Maintenant tourne-toi à sa droite, et là tu trouveras une autre lumière. Cette lumière est appelée Bahir.

À sa gauche, tu trouveras une lumière. Cette lumière est appelée Zohar.

Au-dessus de ces deux lumières, directement entre elles, est une lumière appelée Kavod.

Autour est une lumière appelée ‘Haim.

Au-dessus est la Couronne.

C’est la lumière qui couronne le désir de l’esprit et illumine les voies de l’imagination, améliorant la splendeur de la vision. Cette lumière n’a pas de fin, et ne peut être sondée. De la gloire de sa perfection vient le désir, la bénédiction, la paix, la vie, et tout le bien pour ceux qui gardent la voie de son unification.

Cela est caché de ceux qui s’éloignent du chemin de cette lumière, et est transformé en son opposé direct. Il en résulte la réprimande et la punition.

La voie est droite, en fonction de la concentration de l’individu. Il doit savoir comment se concentrer sur la vérité, en s’attachant à la pensée et au désir, dérivés de son insondable puissance.

En fonction de la force de sa concentration, il transmet alors la puissance à travers son désir, le désir à travers sa connaissance, l’imagination à travers ses pensées, la force à travers son effort, et l’endurance à travers sa contemplation.

Lorsqu’il n’y a pas d’autres pensées ou de désirs entremêlés avec la concentration, elle peut devenir si forte qu’elle transmet son influence depuis Ain Sof.

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Le processus tout entier est alors consciemment complété, selon le désir de l’individu. Il faut savoir comment ôter les bordures environnantes et le désir conscient du véritable but. Les bordures et le désir conscient viennent de l’individu lui-même, et il peut s’élever au-dessus par le pouvoir de sa concentration.

Il peut alors sonder très profondément, et se libérer de la voie tordue. À travers le pouvoir de sa méditation, l’individu peut embrasser une nouvelle voie.

Il s’élève au-dessus d’eux de par le pouvoir de sa concentration, qui vient de la gloire de la perfection de la Lumière Cachée, qui ne peut être vue, décrite, mesurée, estimée ou sondée, et qui n’a ni limite ni fin. Elle est infinie dans tous les sens.

Un individu s’élève ainsi avec le pouvoir de sa concentration d’une chose à une autre, jusqu’à ce qu’il atteigne Ain Sof.

Il doit alors diriger son attention de manière appropriée, afin de la parfaire, et que la Volonté Supérieure soit vêtue de sa volonté, et que sa volonté ne soit pas seulement vêtue de la Volonté Supérieure.

L’influx supérieur ne descend pas, sauf quand l’individu effectue ceci correctement. Il doit s’amener à la Volonté Supérieure de façon à ce que la Volonté Supérieure se vêtisse dans la volonté de son désir.

La Volonté Supérieure et la volonté inférieure seront ainsi unies. L’individu s’identifie à son attachement avec l’Unité. L’influx divin peut alors être transmis de sorte à le parfaire.

La volonté inférieure n’est pas parfaite lorsque l’individu s’approche pour ses propres besoins. Il s’agit donc de s’approcher en étant vêtu de la volonté et du désir de révéler ce qui est caché dans le Mystère caché.

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Lorsqu’un individu s’approche de cette manière, la Volonté Supérieure se rapproche alors de lui. Elle accroît son pouvoir et encourage sa volonté jusqu’à ce qu’il soit capable d’accomplir n’importe quoi. Cette volonté inclut également les choses qu’il pourrait désirer, et dans lesquelles la Volonté Supérieure ne se trouve pas.

Selon ce qui est écrit, « Celui qui recherche le bien devra chercher la volonté » (Proverbes 11 : 27). Car selon le degré de l’attachement correct à la Volonté Supérieure, cette Volonté se vêtira en lui. Alors, à travers le pouvoir de sa concentration, elle lui transmettra tout ce qu’il désire.

Il est ainsi possible de transmettre l’influx qui couronne les Désirs Cachés et les essences, avec sagesse, esprit de Compréhension, et puissance de la Connaissance.

L’individu doit être vêtu de l’esprit, exprimant sa concentration avec des mots, et effectuant un acte symbolique. Selon la façon dont il le fait, l’influx sera transmis de potentiel en potentiel, de cause en cause, jusqu’à ce que le résultat soit accompli en accord avec sa volonté.

C’est de cette façon que les saints s’attardaient une heure avant la prière, exprimant verbalement leur concentration avec des mots. Finalement, ils passaient une autre heure après leur prière, à contempler comment le pouvoir de leur concentration exprimée par des mots aurait un effet visible.

La porte de Kavanah, par Gabri-el. 

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