Le Saphir Étoilé, rituel mineur de l’hexagramme par Aleister Crowley, par Spartakus FreeMann.

Aleister Crowley a publié une version du rituel mineur de l’hexagramme dans le Liber O vel Manus et Sagittae sub figurâ VI faisant partie du Livre IV.

Voici à présent deux textes d’Aleister Crowley. Le premier, extrait du Liber 333, est le rituel du Saphir Étoilé qui est une adaptation du rituel mineur de l’hexagramme à la sauce thélémite. Le second, est le chapitre 69 du Liber 333 et constitue une sorte de commentaire sur le symbolisme de l’hexagramme dans une optique de magie sexuelle thélémite. Ce texte sera agrémenté de commentaires issus du Liber LVIII.

Le Saphir Étoilé [1]

Ce rituel a été écrit par Aleister Crowley et publié, en 1913, dans le Liber 333 ou Livre des Mensonges. On le retrouve aussi en tant qu’annexe VI du Livre 4, Partie III : Magick In Theory And Practice, où on lui donne le nom de Liber XXXVI.

Le titre du rituel est dérivé de la pierre précieuse, le saphir, qui est associée à la Sephirah Binah.

Que l’Adepte se munisse de sa Baguette Magique (et soit pourvu de sa Rose Mystique).

Le rituel est destiné à l’Adepte au sein de l’A∴A∴, grade qui débute en Tiphereth et se conclut dans l’Ordre des Abysses, ce qui signifierait que ce rituel est utilisé par un adepte ayant déjà obtenu la Conversation avec son Saint Ange Gardien. Il est donc probable que l’opération se situe au niveau des Sephiroth supérieures avec l’hexagramme céleste centré sur Da’ath.

La Baguette magique : il s’agit de l’arme magique usuelle, mais également, symboliquement, du phallus ou lingam du Mage. Notons que la version anglaise donne « rood » que l’on traduit par baguette, mais que l’on devrait traduire par « crucifix », ou croix, ce qui rend d’autant plus évident le sens du rituel.

On comprendra mieux l’usage de ce rituel dans le cadre de la magie sexuelle thélémite en lisant le second texte du Liber 333.

La Rose Mystique est ici la coupe ou le calice, mais également la vulve ou le yoni de l’assistante du Mage.

Au Centre, qu’il exécute les signes de L.V.X. [2] ; ou s’il les connaît, s’il veut et ose les faire, et s’il peut garder le silence à leur sujet, les signes de N.O.X., à savoir les signes Puer (jeune garçon), Vir (homme), Puella (fille), Mulier (femme). Omettre le signe I. R. (Isis Réjouie).

N.O.X., synonyme de la « Nuit de Pan », dans le système d’Aleister Crowley est un état mystique qui représente l’étape de la mort de l’ego dans le processus de réalisation spirituelle. Symboliquement, chaque signe a les attributions suivantes :

  TarotSigne astrologiqueÉlémentDirection
PuerNMortScorpionEauEst
VirODiableCapricorneTerreSud
Puella EtoileVerseauAirOuest
MulierXLuxureLionFeuNord

Notons ici, encore, un symbolisme sexuel dans les attributions des Signes de Vir et de Puella, le premier, « O », étant associé au yoni, au sexe féminin, tandis que le second, « N », est associé au phallus. Notons ici l’attribution « inversée » : le yoni du « O » est ici associé au Signe de Puer, c’est-à-dire le jeune homme, et le phallus du « X » est associé au Signe de Puella, et donc à la fille.

Les Signes de N.O.X. sont les suivants :

Signe de Puer
Signe de Puer

N – Signe de Puer : se tenir les pieds joints, la tête droite, le bras droit en équerre vers le bas, le pouce droit entre l’index et le médius, mano fico ; le poing gauche fermé avec le pouce tendu. C’est l’attitude Khem ou de Mentu.

Signe de Vir
Signe de Vir

O – Le Signe de Vir : les pieds joints, les bras collés au visage avec les pouces étendus. Il s’agit de l’attitude de Pan ou de Bacchus.

Signe de Puella
Signe de Puella

Le Signe de Puella : les pieds joints, la tête penchée en avant, la main droite sur la poitrine, la main gauche au niveau des parties génitales. C’est l’attitude de Vénus.

Signe de Mulier
Signe de Mulier

X – Le Signe de Mulier (femme) : les pieds écartés ; la tête en arrière ; les bras levés au-dessus de la tête légèrement recourbés. C’est l’attitude de Baphomet.

Qu’il s’avance à l’Est et trace l’Hexagramme Sacré, et dise : PATER ET MATER UNUS DEUS ARARITA (« Le Père et la Mère un seul Dieu »).

Qu’il se tourne vers le Sud, trace l’Hexagramme Sacré, et dise : MATER ET FILIUS UNUS DEUS ARARITA (« La Mère et le Fils un seul Dieu »).

Qu’il se tourne vers l’Ouest, trace l’Hexagramme Sacré, et dise : FILIUS ET FILIA UNUS DEUS ARARITA (« Le Fils et la Fille un seul Dieu »).

Puis au Nord, qu’il trace l’Hexagramme Sacré, et dise : FILIA ET PATER UNUS DEUS ARARITA (« La Fille et le Père un seul Dieu »).

L‘hexagramme utilisé dans ce rituel est traditionnellement le monocursif dans la tradition thélémite moderne, cependant, Crowley n’indique pas qu’il faille tracer les hexagrammes élémentaux. La nature du rituel n’étant pas ouvertement planétaire, on doit en déduire qu’il s’agit ici de tracer le seul hexagramme d’invocation de la Terre.

Concernant la nature de l’Hexagramme Sacré, nous renvoyons au chapitre 69 du Liber 333, ci-dessous.

Le Saphir Étoilé
Le Saphir Étoilé

Qu’il retourne alors au Centre, et ainsi, au Centre de Tout (traçant la ROSE-CROIX ainsi qu’il sait le faire) et dise ARARITA ARARITA ARARITA[3].

Le Centre de Tout est Pan figuré par les Signes de N.O.X.

Le Signe de la Rose-Croix au sein de la Golden Dawn se trace comme suit : une ligne droite verticale allant de haut en bas, suivie d’une ligne horizontale allant de droite à gauche et enfin un cercle dont le centre est l’intersection des deux lignes.

Cependant, si l’on entend ce rituel comme relevant de la magie sexuelle, le signe de la Rose-Croix dont il est question ici n’est pas celui de la Golden Dawn : la rose est le vagin tandis que la croix est le pénis, le signe est donc un symbole de l’acte sexuel pratiqué au sein de ce rituel.

A ce moment du rituel, le mot Ararita a été énoncé 7 fois ce qui se réfère à Vénus puisqu’Ararita est composé de 7 lettres et 7 x 7 = 49 qui est le Nombre associé à Vénus.

(Ici, les Signes doivent être ceux de Set Triomphant et de Baphomet. Set devra apparaître dans le Cercle. Qu’il boive du Sacrement et le partage.)

Le Signe de Set Triomphant se fait en se tenant les pieds joints et les bras au niveau de l’estomac comme si l’on tenait un enfant.

Signe de Set
Signe de Set

Le Signe de Baphomet est identique à celui de Mulier ci-dessus.

Signe de Mulier
Signe de Mulier

Dans son Liber V vel Reguli, Aleister Crowley offre un commentaire éclairant concernant Set, qu’il donne en hébreu comme Shin-Teth (שט) :

« Shin-Teth (שט) vaut 31 comme LA (לא) et AL (אל), mais il exprime la nature secrète qui opère la Magick ou les transmutations.

Shin-Teth (שט) est la formule de cet Éon particulier ; un autre éon pourrait exprimer 31 de manière différente.

Shin (ש) est le Feu tandis que Teth (ט) est la Force ; conjoints c’est l’expression de Ra-Hoor-Khuit.

L’Ange représente la Stèle 666 exposant les Dieux de l’Éon, tandis que la Force est une image de Babalon et de la Bête, les premiers émissaires de ces Dieux. »

« Qu’il boive du Sacrement et le partage » : en lisant ce rituel sous la lumière du chapitre 69 du Livre 333, il semble que ce soient les fluides corporels dont il est question ici.

Qu’il dise alors : OMNIA IN DUOS : DUO IN UNUM : UNUS IN NIHIL : HAEC NEC QUATUOR NEC OMNIA NEC DUO NEC UNUS NEC NIHIL SUNT. GLORIA PATRI ET MATRI ET FILIO ET FILIAE ET SPIRITUI SANCTO EXTERNO ET SPIRITUI SANCTO INTERNO UT ERAT EST ERIT IN SAECULA SAECULORUM SEX IN UNO PER NOMEN SEPTEM IN UNO ARARITA (« Tout en Deux. Deux en Un. Un en rien. Ces choses ne sont ni en Quatre, ni en Tout, ni en Deux, ni en Un, ni en Rien. Gloire au Père et à la Mère, et au Fils et à la Fille et à l’Esprit Saint extérieur et à l’Esprit Saint intérieur, comme il était, il est et il sera pour les siècles des siècles. Six en Un par le nom Sept en Un Ararita »).

Qu’il répète alors les signes de L.V.X. mais pas ceux de N.O.X. : car ce n’est pas lui qui doit s’élever dans le Signe d’Isis Réjouie.

Le Saphir Étoilé
Le Saphir Étoilé
De la Manière de Réussir[4] et de la Manière de Gober des Œufs ! [5]

Κεφαλη

ΞΘ

Voici le Saint Hexagramme.

Hexagramme Céleste

Plonge des cimes, Ô Dieu, et emboîte-toi avec l’Homme !

Plonge des cimes, Ô Homme, et emboîte-toi avec la Bête !

Le Triangle Rouge est la langue de la Grâce qui descend ; le Triangle Bleu est la langue de la Prière qui monte.

Cet Échange, ce Double Don des Langues, le Mot de la Double Puissance — ABRAHADABRA[6] ! — est le signe du Grand Œuvre, car le Grand Œuvre est accompli en Silence. Et ne vois-tu pas que le Mot est identique à Cheth (ח)[7], qui est le Cancer, dont le Sceau est ♋︎ ?

LIRE
Le Cube et les Permutations du Nom

Ainsi cette Œuvre se dévore-elle elle-même, accomplit sa propre finalité, nourrit l’ouvrier, ne laisse aucune semence, est parfaite en elle-même. Petits Enfants, aimez-vous les uns les autres !

Commentaire

(ΞΘ)

La clé de la compréhension de ce chapitre est donnée dans son numéro et dans son titre, le premier étant intelligible pour toutes les nations qui emploient les chiffres arabes, et le second seulement aux experts dans le décryptage des jeux de mots anglais[8]. Le chapitre fait allusion au dessin de l’Hexagramme de Levi, et en est une critique, ou une amélioration. Dans l’Hexagramme ordinaire, l’Hexagramme de la nature, le triangle rouge pointe vers le haut, tel le feu, et le triangle bleu pointe vers le bas, telle l’eau.

Ceci est inversé dans l’hexagramme magique ; le triangle rouge descendant est celui d’Horus, un signe spécialement révélé par lui à l’Équinoxe des Dieux. (C’est la flamme qui descend sur l’autel et lèche l’holocauste). Le triangle bleu représente l’aspiration puisque le bleu est la couleur de la dévotion, et le triangle, considéré sous un angle cinétique, est le symbole d’une force dirigée.

Cette formation de l’hexagramme est expliquée dans les trois premiers paragraphes ; c’est le symbole de la mutuelle séparation du Saint Ange Gardien et de son hôte. L’achèvement de l’Œuvre est indiqué par l’enchevêtrement.

Le paragraphe 4 explique dans un langage quelque peu différent ce que nous avons dit ci-devant, et l’image scripturale des langues[9] est introduite.

Dans le paragraphe 5 le symbolisme des langues est développé plus avant. Abrahadabra est notre exemple premier de mot imbriqué. Nous assumons que le lecteur a étudié en profondeur ce mot dans le Liber D, etc. Le Signe du Cancer ♋︎ relie ce symbolisme avec le nombre du chapitre. La suite du paragraphe continue sur le symbolisme gaulois[10].

Une hypothèse assez répandue veut que ce chapitre du Liber 333 soit un ensemble d’instructions pour un rite de magie sexuelle. Et connaissant notre bon vieil Aleister, cela pourrait bien être le cas. Cependant, ces instructions peuvent également être comprises comme la base d’un rituel de nature purement cérémonielle pouvant être accompli par un praticien solitaire.

COMMENTAIRE

Le Saphir Étoilé est à mettre en correspondance avec le Rubis Étoilé du Chapitre 25 ; 36 étant le carré de 6 comme 25 est celui de 5.

Ce chapitre donne le parfait et véritable rituel de l’Hexagramme. Il serait malséant de commenter davantage un rituel officiel de l’A∴A∴.

Dieu-Homme

Nous voudrions conclure ici en soulignant que si ce rituel de l’hexagramme de Crowley peut se lire comme un rite de magie sexuelle, le réduite à cette seule lecture serait le réduire à un simple outil pratique.

Comme nous l’avons vu au début de notre exploration, le symbolisme de l’hexagramme est bien plus riche, et déchirer le voile apparent de la sexualité ouvre alors sur une vision bien plus riche dépeignant la théogonie thélémite dans son expression la plus aboutie. Le Saphir Étoilé n’est pas une simple reformulation du rituel de l’hexagramme de la Golden Dawn, il est une opération magique dans laquelle le magicien réalise une unio mystica avec lui-même et avec l’univers.

Le Saphir Étoilé se déroule en suivant le cycle de la création en partant de la Nuit de Pan (Signes de N.O.X.) pour aboutir à la Manifestation dans le Centre de Tout (Pan) où prend place l’Annihilation symbolisée par la Sphère de Da’ath.

Dans le chapitre 3 du Livre 4, nous lisons :

« La formation du “Yod” est la formulation de la première force créatrice, celle du Père qui est appelé “l’auto-engendré” et au sujet duquel on dit : “Tu as formé Ton Père et Tu as rendu Ta Mère fertile”. L’ajout du “Hé” au “Yod” est le mariage de ce Père à la grande Mère qui est Sa parèdre, qui est le reflet de Nuit, comme le “Hé” est le reflet de Hadit. De leur union naît le Fils “Vav” qui est leur enfant. Enfin, la Fille “Hé” est générée. Elle est à la fois la sœur jumelle et la fille du “Vav”.

Sa mission est de la racheter en en faisant son épouse ; le résultat de ceci est de la placer sur le trône de Sa Mère, et c’est seulement Elle, qui par son étreinte juvénile, peut éveiller le Père de Tout.

Cette relation familiale compliquée est le symbole de la course entière de l’univers. Nous verrons que l’apogée est à la fin. C’est la moitié de la formule qui symbolise le Grand Œuvre que nous nous sommes engagés à accomplir. La première étape de celui-ci est d’atteindre la Connaissance et la Conversation du Saint ange Gardien que doit réaliser l’Adepte de l’Ordre Interne. »

Ainsi que nous l’avons vu dans notre description du Saphir Étoilé, à chaque point cardinal est associé un membre de cette famille qui sont ainsi lié dans un cycle dynamique créateur : du Père à la Mère, de la Mère au Fils, du Fils à la Fille, et de la Fille au Père. Ce cycle est caractérisé par l’Unité de ses quatre termes qui est exprimée dans le notariqon ARARITA. La tracé des quatre hexagrammes et le cycle menant du Père au Père en passant par la Mère, le Fils et la Fille, exprime l’union de Dieu et de l’Homme qui s’achève dans la création du Dieu-Homme de la fin du rituel.

A l’Est, l’hexagramme est chargé par le Yod (י)  et le Hé (ה) dans le mouvement du Père, Abba ou Hokhmah, vers la Mère, Aima ou Binah.

Au Sud, l’hexagramme est chargé par le Hé (ה) et la Vav (ו) dans le mouvement de la Mère au Fils,  la Rédempteur ou le Soleil qui recouvre les 6 Sephiroth Hesed, Guebourah, Tiphereth, Netzach, Hod et Yesod.

A l’Ouest, l’hexagramme est chargé par le Vav (ו) et le Hé (ה) dans le mouvement du Fils à la Fille, La Nukvah ou Malkhut.

Au Nord, l’hexagramme est chargé par la Hé (ה) et le Yod (י) dans le mouvement de la Fille au Père. C’est la fin du cycle avec la Fille occupant le Trône de la Mère.

Cette union est la Conversation avec le Saint Ange Gardien symbolisée par le Signe de la Rose-Croix. La sacrement de la fin du rituel est alors le vin de cette Rose-Croix, le baiser de l’Ange Gardien qui est donné à l’Adapte tandis qu’il donne le Signe de Set Triomphant au Centre de Tout. Enfin, le tracé du Signe de la Rose-Croix se conclut par l’Ouroboros symbolisant l’accomplissement du cycle du rituel.

Ainsi, au-delà d’une union purement charnelle, il s’agit essentiellement d’une union avec le Grand Tout, d’un mariage de l’En-haut et de l’En-bas, de l’Homme et de Dieu, une résolution des contraires au sein du magicien lui-même.

Aller plus loin sur le Saphir Étoilé :

Le Saphir Étoilé, rituel mineur de l’hexagramme par Aleister Crowley, par Spartakus FreeMann.


NOTES :

[1] Star Sapphire, traduction française par Spartakus FreeMann.

[2] La formule LVX (« lumière ») est la version abrégée du rituel du 5 = 6, Adeptus Minor, qui comprend trois officiers représentant le nom divin IAO qui font descendre la lumière sur le candidat (NDT).

[3] La formule Kabbalistique ARARITA (אראריתא) est un notariqon  formé à partir des initiales de la phrase hébraïque : « Achad Rayshethoh, Achad Resh Yechidathoh, Temurathoh Achod. », « un est son commencement, un est son individualité, une est sa permutation ».

[4] NDT : Le titre étant « the way to succeed and the way to suck eggs » – il y a là un jeu de mot évident intraduisible en français. On peut écrire cette phrase « the way to suck seed », de la manière d’avaler des graines, de la semence. Et l’on peut se douter de quelle semence il s’agit. Le titre serait donc « De la manière d’avaler la semence et de la manière de gober les œufs. »

[5] Liber 333 : chapitre 69 [Page 147-148], 1913. Traduction française de Spartakus FreeMann, 2007.

[6] Voir l’extrait du Liber LVIII.

[7] Voir le Liber LVIII d’Aleister Crowley et le passage « Essai sur les Nombres » (voir ci-après).

[8] NDT : Voir notre note ci-dessus.

[9] NDT : il s’agit ici de la langue comme organe. Ceci renforce encore le caractère sexuel de ce chapitre du Liber 333 portant sur le symbolisme de l’hexagramme.

[10] NDT : ou grivois.

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