Les Trente deux Sentiers de la Sagesse

Les Trente deux Sentiers de la Sagesse par Rabbi Moïse Cordovero. 

« 1-1 Par trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse s’établit : יהוה יה  Tsebaoth Dieu d’Israël, Elohim vivant, roi de l’univers El Shaddaï. Miséricordieux et clément, suprême et élevé résidant éternellement en permanente élévation. Saint est son Nom. Son univers fut créé par trois mesures : le nombre, l’écrit et le commentaire » (Sefer Yetsirah).

Ces Sentiers correspondent aux 32 fois que le Nom de Élohim est mentionné dans le chapitre de la Genèse. Ils correspondent également aux 10 Sephiroth et aux 22 sentiers, ou lettres hébraïques, de l’Arbre de Vie.

Le Premier est appelé Vision Occultée. C’est la Lumière du Concept Primordial, et c’est la Première Gloire (1), qu’aucune créature n’est capable d’en appréhender l’existence.

Le Second est appelé Vision Brillante. C’est la Couronne de la Création (2). C’est la brillance de l’unité indifférenciée qui est « exaltée comme chef de tout ». Il est appelé, par les maîtres de la Kabbale, la Seconde Gloire.

Le Troisième est appelé Vison Sacrée. C’est le fondement de la Sagesse Primordiale (3), appelée « Foi Ferme » (4) et ses racines sont véridiques. C’est le Père de la Foi car de son pouvoir émane la Foi.

Le Quatrième est appelé Vision Constante. Il est ainsi nommé car de lui sont émanés tous les pouvoirs spirituels, dans l’émanation éthérée.

Le Cinquième est appelé Vision Racine (5). Il est ainsi nommé car en lui l’influx de l’émanation est accru. Il accorde cet influx à toutes les bénédictions qui sont unies en l’Essence de la Compréhension, incluant la Sagesse Sainte.

Le Sixième est appelé Vision Séparée.

Le Septième est appelé Vision Cachée. Ainsi nommé car il est la splendeur illuminant tous les pouvoirs de la vision qui sont perçus par l’oeil de l’intellect et avec l’esprit de la Foi.

Le Huitième est appelé Vision Complète. Ainsi nommé car il est le dessin primordial qui n’a nulle racine dans laquelle s’établir excepté au travers des Chambres de Grandeur (6) émanant de l’essence de sa substance.

Le Neuvième est appelé Vision Pure. Ainsi nommé car il purifie les Sephiroth. Il teste et polit le décret de leur dessin et le contenu de leur unité, afin qu’elles s’unissent sans coupure ou séparation.

Le Dixième est appelé Vision Etincelante. Ainsi nommé car il s’élève et se tient sur un trône de Compréhension. Il illumine toutes les lumières avec splendeur et accorde un grand influx au Prince de la Présence (7).

Le Onzième est appelé Vision Polie. Ainsi nommé car il est l’essence du Rideau arrangé au sein du système. Il assigne les Sentiers qui se tiennent devant la Cause des Causes (8).

Le Douzième est appelé Vision Brillante. Ainsi nommé car il est l’essence de la Roue de Grandeur, appelée Révélation (9) ; l’explication et le lieu où l’on trouve la vision de ceux qui Voient comme dans un miroir.

Le Treizième est appelé Conducteur de l’Unité de la Vision. Ainsi nommé car il est l’essence du Trône de Gloire. C’est la vraie complétude des Spirituels unifiés.

Le Quatorzième est appelé Vision Illuminante. Ainsi nommé car il est l’essence du ‘Hashmal (10). Il est l’enseigneur des mystères, des secrets du Saint et de ses desseins.

Le Quinzième est appelé Vision Permanente. Ainsi nommé car il détient l’essence de la création au sein de la ténèbre épaisse de la pureté. Les maîtres de la contemplation disent que c’est la ténèbre épaisse (11).

Le Seizième est appelé Vision Victorieuse. Ainsi nommé car il est le délice de la Gloire, car il n’y a aucune gloire en dessous d’elle. Il est appelé Jardin d’Eden, préparé pour les justes et les droits.

Le Dix-septième est appelé Vision Perpétuelle. Il est préparé pour les pieux de la Foi afin de les vêtir de l’Esprit Saint. On l’appelle Fondation de la Beauté (12) dans le rang des Supernels.

Le Dix-huitième est appelé la Vision de la Résidence de l’Influx. Lorsque l’on en fait l’expérience, ceux qui résident en son ombre (13) et ceux qui s’attachent à expérimenter son essence à partir de la Cause des Causes (14) en retirent un secret et une énigme.

Le Dix-neuvième est appelé Vision du Secret de toutes les Activités Spirituelles. Ainsi nommé car l’influx qui s’étend en lui provient du lieu de la Bénédiction supernelle, la Gloire Supérieure.

Le Vingtième est appelé Vision de la Volonté. Ainsi nommé car il est le dessein de toutes choses formées, et au travers de lui la vision connaît l’ensemble de l’existence de la Sagesse Primordiale.

Le Vingt-et-unième est appelé Vision du Délice Désiré. Ainsi nommé car il reçoit l’influx divin afin d’accorder sa bénédiction à tous les êtres existants.

Le Vingt-deuxième est appelé Vision Fidèle. Ainsi nommé car en lui les puissances spirituelles sont accrues afin d’être proches de tous ceux qui résident en son ombre (15).

Le Vingt-troisième est appelé Vision qui Soutient. Ainsi nommé car il est la puissance de la subsistance pour toutes les Sephiroth.

Le Vingt-quatrième est appelé Vision de la Ressemblance. Ainsi nommé car il donne la ressemblance à toutes les semblances qui sont créées, avec leurs semblances correspondants à leurs formes.

Le Vingt-cinquième est appelé Vision Eprouvante. Ainsi nommé car il est l’épreuve primordiale avec laquelle HaShem testes tous les pieux (16).

Le Vingt-sixième est appelé Vision Renouvelante. Ainsi nommé car avec lui le Saint, béni soit-Il, renouvelle toutes choses.

Le Vingt-septième est appelé Vision Perceptible. Ainsi nommé car de lui est créée la vision de tout être créé, ainsi que leur perception qui réside sous la Roue Supérieure (17).

Le Vingt-huitième est appelé Vision Innée. Ainsi nommé car en lui est complété, avec la perfection des roues, la nature de tout ce qui existe sous les roues du soleil.

Le Vingt-neuvième est appelé Vision Réalisée. Ainsi nommé car il délimite toute matière qui se matérialisera sous les desseins des roues et de leurs développements.

Le Trentième est appelé Vision Générale. Ainsi nommé car avec lui les astrologues, en leurs jugements des étoiles et des constellations, généralisent leurs contemplations et leurs connaissances de leurs révolutions.

Le Trente-et-unième est appelé Vision Constante. Ainsi nommé car avec lui la course du soleil et de la lune est rendue constante, selon le dessein qui est approprié à chacun d’eux.

Le Trente-deuxième est appelé Vision Cultivée car il établit la limite de tous ceux qui rendent un culte aux sept planètes.

Lire l’article : Prémisses pour en finir avec le Sentier inversé.

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Les Trente deux Sentiers de la Sagesse in Pardes Rimonim, Porte 12, section 2. Rabbi Moïse Cordovéro. Traduction par Liliaël, 2002.

Notes :

(1) Le terme hébreu pour Sentier est « Shekkel » qui signifie Sagesse, Vision, Intelligence. Rabbi Cordovero explique : « Tous ces sentiers sont nommés Visions (Sikhliyim). L’intention est que la Sagesse (Haskalah) soit en Hokhmah, car c’est ce que nous disons lors de nos prières, « Connaissance, Compréhension et Sagesse qui sont Da’ath, Tevunah et Hokhmah, de bas en haut. Du fait que ces sentiers s’étendent de Hokhmah , ils sont nommés selon leur source, Vision (Sikhliyim), car toute Sagesse est en Hokhmah », Pardes Rimonim, Porte 12 section 3.

(2) I Chroniques 29 : 11.

(3) Yessod de la Hokhmah primordiale.

(4) Isaïe 25 : 1.

(5) une autre version donne « Vision de l’Influx Séparé ».

(6) C’est-à-dire Binah.

(7) Sar haPanim, le Prince de la Présence est un ange de haut rang servant la présence de Dieu (voir Berakhoth 51a). On l’identifie avec Malkuth.

(8) I’lath haI’loth, « Cause des Causes » à ne pas confondre avec la Cause au dessus de toutes les Causes qui est l’Aïn Sof.

(9) C’est-à-dire Chazchazit selon Isaïe 22 : 1.

(10) Ezéchiel 1 : 4, 27 : on traduit habituellement Hashmal par le Silence Parlant (voir Hagigah 13b).

(11) Job 38 : 9 : « Lorsque je fis des nuages son vêtement, la ténèbre épaisse (a’rafel) qui est son maillot ».

(12) « Le fondement de Tiphereth est Yessod ; le Jardin est Malkuth ; le Monde à venir est Binah. L’idée est que la fragrance de Binah réside en Malkuth, et d’elle les âmes sont vêtues, et la base de son influx provient de Yessod, où se tiennent les âmes », Pardes Rimonim, porte 12 section 5.

(13) Psaume 91 : 1.

(14) voir note 8.

(15) voir note 13.

(16) Voir Genèse 22 : 1 et Traité des Pères V, 3.

(17) Galgal ha-Elyon.