Les Trente deux Sentiers de la Sagesse

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Les Trente deux Sentiers de la Sagesse par Rabbi MoĂŻse Cordovero. 

« 1-1 Par trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse s’établit : ڙڔڕڔ ڙڔ  Tsebaoth Dieu d’IsraĂ«l, Elohim vivant, roi de l’univers El ShaddaĂŻ. MisĂ©ricordieux et clĂ©ment, suprĂȘme et Ă©levĂ© rĂ©sidant Ă©ternellement en permanente Ă©lĂ©vation. Saint est son Nom. Son univers fut créé par trois mesures : le nombre, l’écrit et le commentaire » (Sefer Yetsirah).

Ces Sentiers correspondent aux 32 fois que le Nom de Élohim est mentionnĂ© dans le chapitre de la GenĂšse. Ils correspondent Ă©galement aux 10 Sephiroth et aux 22 sentiers, ou lettres hĂ©braĂŻques, de l’Arbre de Vie.

Le Premier est appelĂ© Vision OccultĂ©e. C’est la LumiĂšre du Concept Primordial, et c’est la PremiĂšre Gloire (1), qu’aucune crĂ©ature n’est capable d’en apprĂ©hender l’existence.

Le Second est appelĂ© Vision Brillante. C’est la Couronne de la CrĂ©ation (2). C’est la brillance de l’unitĂ© indiffĂ©renciĂ©e qui est « exaltĂ©e comme chef de tout ». Il est appelĂ©, par les maĂźtres de la Kabbale, la Seconde Gloire.

Le TroisiĂšme est appelĂ© Vison SacrĂ©e. C’est le fondement de la Sagesse Primordiale (3), appelĂ©e « Foi Ferme » (4) et ses racines sont vĂ©ridiques. C’est le PĂšre de la Foi car de son pouvoir Ă©mane la Foi.

Le QuatriĂšme est appelĂ© Vision Constante. Il est ainsi nommĂ© car de lui sont Ă©manĂ©s tous les pouvoirs spirituels, dans l’émanation Ă©thĂ©rĂ©e.

Le CinquiĂšme est appelĂ© Vision Racine (5). Il est ainsi nommĂ© car en lui l’influx de l’émanation est accru. Il accorde cet influx Ă  toutes les bĂ©nĂ©dictions qui sont unies en l’Essence de la ComprĂ©hension, incluant la Sagesse Sainte.

Le SixiÚme est appelé Vision Séparée.

Le SeptiĂšme est appelĂ© Vision CachĂ©e. Ainsi nommĂ© car il est la splendeur illuminant tous les pouvoirs de la vision qui sont perçus par l’oeil de l’intellect et avec l’esprit de la Foi.

Le HuitiĂšme est appelĂ© Vision ComplĂšte. Ainsi nommĂ© car il est le dessin primordial qui n’a nulle racine dans laquelle s’établir exceptĂ© au travers des Chambres de Grandeur (6) Ă©manant de l’essence de sa substance.

Le NeuviĂšme est appelĂ© Vision Pure. Ainsi nommĂ© car il purifie les Sephiroth. Il teste et polit le dĂ©cret de leur dessin et le contenu de leur unitĂ©, afin qu’elles s’unissent sans coupure ou sĂ©paration.

Le DixiĂšme est appelĂ© Vision Etincelante. Ainsi nommĂ© car il s’élĂšve et se tient sur un trĂŽne de ComprĂ©hension. Il illumine toutes les lumiĂšres avec splendeur et accorde un grand influx au Prince de la PrĂ©sence (7).

Le OnziĂšme est appelĂ© Vision Polie. Ainsi nommĂ© car il est l’essence du Rideau arrangĂ© au sein du systĂšme. Il assigne les Sentiers qui se tiennent devant la Cause des Causes (8).

Le DouziĂšme est appelĂ© Vision Brillante. Ainsi nommĂ© car il est l’essence de la Roue de Grandeur, appelĂ©e RĂ©vĂ©lation (9) ; l’explication et le lieu oĂč l’on trouve la vision de ceux qui Voient comme dans un miroir.

Le TreiziĂšme est appelĂ© Conducteur de l’UnitĂ© de la Vision. Ainsi nommĂ© car il est l’essence du TrĂŽne de Gloire. C’est la vraie complĂ©tude des Spirituels unifiĂ©s.

Le QuatorziĂšme est appelĂ© Vision Illuminante. Ainsi nommĂ© car il est l’essence du ‘Hashmal (10). Il est l’enseigneur des mystĂšres, des secrets du Saint et de ses desseins.

Le QuinziĂšme est appelĂ© Vision Permanente. Ainsi nommĂ© car il dĂ©tient l’essence de la crĂ©ation au sein de la tĂ©nĂšbre Ă©paisse de la puretĂ©. Les maĂźtres de la contemplation disent que c’est la tĂ©nĂšbre Ă©paisse (11).

Le SeiziĂšme est appelĂ© Vision Victorieuse. Ainsi nommĂ© car il est le dĂ©lice de la Gloire, car il n’y a aucune gloire en dessous d’elle. Il est appelĂ© Jardin d’Eden, prĂ©parĂ© pour les justes et les droits.

Le Dix-septiĂšme est appelĂ© Vision PerpĂ©tuelle. Il est prĂ©parĂ© pour les pieux de la Foi afin de les vĂȘtir de l’Esprit Saint. On l’appelle Fondation de la BeautĂ© (12) dans le rang des Supernels.

Le Dix-huitiĂšme est appelĂ© la Vision de la RĂ©sidence de l’Influx. Lorsque l’on en fait l’expĂ©rience, ceux qui rĂ©sident en son ombre (13) et ceux qui s’attachent Ă  expĂ©rimenter son essence Ă  partir de la Cause des Causes (14) en retirent un secret et une Ă©nigme.

Le Dix-neuviĂšme est appelĂ© Vision du Secret de toutes les ActivitĂ©s Spirituelles. Ainsi nommĂ© car l’influx qui s’étend en lui provient du lieu de la BĂ©nĂ©diction supernelle, la Gloire SupĂ©rieure.

Le VingtiĂšme est appelĂ© Vision de la VolontĂ©. Ainsi nommĂ© car il est le dessein de toutes choses formĂ©es, et au travers de lui la vision connaĂźt l’ensemble de l’existence de la Sagesse Primordiale.

Le Vingt-et-uniĂšme est appelĂ© Vision du DĂ©lice DĂ©sirĂ©. Ainsi nommĂ© car il reçoit l’influx divin afin d’accorder sa bĂ©nĂ©diction Ă  tous les ĂȘtres existants.

Le Vingt-deuxiĂšme est appelĂ© Vision FidĂšle. Ainsi nommĂ© car en lui les puissances spirituelles sont accrues afin d’ĂȘtre proches de tous ceux qui rĂ©sident en son ombre (15).

Le Vingt-troisiÚme est appelé Vision qui Soutient. Ainsi nommé car il est la puissance de la subsistance pour toutes les Sephiroth.

Le Vingt-quatriÚme est appelé Vision de la Ressemblance. Ainsi nommé car il donne la ressemblance à toutes les semblances qui sont créées, avec leurs semblances correspondants à leurs formes.

Le Vingt-cinquiĂšme est appelĂ© Vision Eprouvante. Ainsi nommĂ© car il est l’épreuve primordiale avec laquelle HaShem testes tous les pieux (16).

Le Vingt-sixiÚme est appelé Vision Renouvelante. Ainsi nommé car avec lui le Saint, béni soit-Il, renouvelle toutes choses.

Le Vingt-septiĂšme est appelĂ© Vision Perceptible. Ainsi nommĂ© car de lui est créée la vision de tout ĂȘtre créé, ainsi que leur perception qui rĂ©side sous la Roue SupĂ©rieure (17).

Le Vingt-huitiÚme est appelé Vision Innée. Ainsi nommé car en lui est complété, avec la perfection des roues, la nature de tout ce qui existe sous les roues du soleil.

Le Vingt-neuviÚme est appelé Vision Réalisée. Ainsi nommé car il délimite toute matiÚre qui se matérialisera sous les desseins des roues et de leurs développements.

Le TrentiÚme est appelé Vision Générale. Ainsi nommé car avec lui les astrologues, en leurs jugements des étoiles et des constellations, généralisent leurs contemplations et leurs connaissances de leurs révolutions.

Le Trente-et-uniĂšme est appelĂ© Vision Constante. Ainsi nommĂ© car avec lui la course du soleil et de la lune est rendue constante, selon le dessein qui est appropriĂ© Ă  chacun d’eux.

Le Trente-deuxiÚme est appelé Vision Cultivée car il établit la limite de tous ceux qui rendent un culte aux sept planÚtes.

Lire l’article : PrĂ©misses pour en finir avec le Sentier inversĂ©.

Pour en avoir plus sur la Kabbale, rendez-vous sur le site Kabbale en Ligne.

Plus sur le sujet :

Les Trente deux Sentiers de la Sagesse in Pardes Rimonim, Porte 12, section 2. Rabbi MoĂŻse CordovĂ©ro. Traduction par LiliaĂ«l, 2002.

Notes :

(1) Le terme hĂ©breu pour Sentier est « Shekkel » qui signifie Sagesse, Vision, Intelligence. Rabbi Cordovero explique : « Tous ces sentiers sont nommĂ©s Visions (Sikhliyim). L’intention est que la Sagesse (Haskalah) soit en Hokhmah, car c’est ce que nous disons lors de nos priĂšres, « Connaissance, ComprĂ©hension et Sagesse qui sont Da’ath, Tevunah et Hokhmah, de bas en haut. Du fait que ces sentiers s’étendent de Hokhmah , ils sont nommĂ©s selon leur source, Vision (Sikhliyim), car toute Sagesse est en Hokhmah », Pardes Rimonim, Porte 12 section 3.

(2) I Chroniques 29 : 11.

(3) Yessod de la Hokhmah primordiale.

(4) IsaĂŻe 25 : 1.

(5) une autre version donne « Vision de l’Influx SĂ©parĂ© ».

(6) C’est-à-dire Binah.

(7) Sar haPanim, le Prince de la PrĂ©sence est un ange de haut rang servant la prĂ©sence de Dieu (voir Berakhoth 51a). On l’identifie avec Malkuth.

(8) I’lath haI’loth, « Cause des Causes » Ă  ne pas confondre avec la Cause au dessus de toutes les Causes qui est l’AĂŻn Sof.

(9) C’est-à-dire Chazchazit selon Isaïe 22 : 1.

(10) Ezéchiel 1 : 4, 27 : on traduit habituellement Hashmal par le Silence Parlant (voir Hagigah 13b).

(11) Job 38 : 9 : « Lorsque je fis des nuages son vĂȘtement, la tĂ©nĂšbre Ă©paisse (a’rafel) qui est son maillot ».

(12) « Le fondement de Tiphereth est Yessod ; le Jardin est Malkuth ; le Monde Ă  venir est Binah. L’idĂ©e est que la fragrance de Binah rĂ©side en Malkuth, et d’elle les Ăąmes sont vĂȘtues, et la base de son influx provient de Yessod, oĂč se tiennent les Ăąmes », Pardes Rimonim, porte 12 section 5.

(13) Psaume 91 : 1.

(14) voir note 8.

(15) voir note 13.

(16) Voir GenÚse 22 : 1 et Traité des PÚres V, 3.

(17) Galgal ha-Elyon.

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