Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3

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Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3, par Frater Achad.

Le Sefer Yetsirah, ou Livre de la Formation, sans doute le plus ancien traitĂ© philosophique en langue hĂ©braĂŻque, s’ouvre comme suit :

« Par trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse s’établit : Yah Yhwh Tsebaoth Dieu d’IsraĂ«l, Élohim vivant, roi de l’univers El ShaddaĂŻ. MisĂ©ricordieux et clĂ©ment, suprĂȘme et Ă©levĂ© rĂ©sidant Ă©ternellement en permanente Ă©lĂ©vation. Saint est son Nom. Son univers fut créé par trois mesures : le nombre, l’écrit et le commentaire ».

« Dix Sefirot dans le nĂ©ant et vingt-deux lettres de fondements : trois mĂšres, sept doubles et douze simples ».

« Dix Sefirot dans le nĂ©ant selon le nombre des dix doigts : cinq en face de cinq, alliance unique de l’axe central par le mot de la langue et l’incision de peau ».

« Dix Sefirot dans le nĂ©ant, dix et pas neuf, dix et pas onze. Discerne avec Sagesse et pĂ©nĂštre avec Intelligence. Examine-les, interroge-les, ainsi la Parole s’élĂšvera vers son crĂ©ateur et le Formateur sera replacĂ© sur sa base ». (Traduction de Virya).

Il est bon de remarquer que les anciens Kabbalistes soulignĂšrent le fait qu’il y a DIX Sefirot, ni plus ni moins. Si nous examinons la formation de l’Arbre de Vie dans la Figure suivante (XII), nous comprendrons pourquoi ils furent aussi attentifs Ă  l’écrire noir sur blanc.

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Figure 12

De prime abord, on pourrait ĂȘtre enclin Ă  penser qu’il devrait y avoir une autre Sefira au centre de l’hexagone supĂ©rieur, & c’est, en fait, le lieu assignĂ© Ă  la SphĂšre de DAATH, ou Connaissance, l’enfant de Hokhmah & de Binah. Mais cela n’est pas indiquĂ© dans le plan de l’Arbre car elle (DAATH) reprĂ©sente une Connaissance Dimensionnelle SupĂ©rieure, qui doit ĂȘtre dĂ©duite de l’ensemble de l’Arbre, comme il est Ă©crit : « Tire la Connaissance de lui ». Si une telle SphĂšre devait apparaĂźtre sur le dessin, cela nĂ©cessiterait des Chemins supplĂ©mentaires y conduisant, mais on nous dit clairement que les Chemins de la Sagesse sont Trente-deux en tout, c’est-Ă -dire les Dix Émanations NumĂ©riques & leurs liens constituĂ©s par les Vingt-deux lettres.

De la mĂȘme maniĂšre, nous remarquons qu’il n’y a pas de chemin de 2 Ă  5 & de 3 Ă  4 ni de 1 Ă  4 & de 1 Ă  5. S’ils avaient existĂ©, nous verrions le symbole du Pentagramme droit qui est l’Étoile de la VolontĂ© Insoumise dans le Microcosme, unie avec le Signe de l’Hexagramme du Macrocosme. Mais cette unification reprĂ©sente le Grand ƒuvre qui doit ĂȘtre accompli par l’homme, & c’est une partie du Plan Universel qu’il dĂ©couvre leur Ă©quivalence pour lui-mĂȘme afin qu’il puisse devenir un coopĂ©rateur conscient dans le SchĂ©ma Divin de la CrĂ©ation. Par consĂ©quent, nous trouvons un « Abysse » & aucun lien direct entre Binah & Hessed.

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Figure 13

À nouveau, on pourrait ĂȘtre tentĂ© de supposer qu’il devrait y avoir trois triangles Ă©quilatĂ©raux inversĂ©s, 2-6-3, 4-9-5 & 7-10-8. Mais si 4-9 & 5-9 Ă©taient connectĂ©s par des sentiers, une figure du mal & un pentagramme inversĂ© apparaĂźtrait sur l’Arbre, & donc :

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Figure 14

Nous ne devons rien faire qui interfĂ©rerait avec les arrangements tels qu’ils apparaissent, car ceux-ci sont la vĂ©ritable ƒuvre de Sagesse.

Examinons Ă  nouveau l’arrangement & la juxtaposition des Sentiers tels que montrĂ©s dans la Figure XII. On notera que l’Hexagone formĂ© par 1-2-4-6-5-3 est parfait par sa forme ; tous ses cĂŽtĂ©s sont Ă©gaux. Que les Triangles 2-3-6 & 7-8-10 sont parfaitement Ă©quilatĂ©raux. Que les Triangles 1-2-3, 2-4-6, 3-5-6, 4-5-6, 7-6-8, 7-8-9 & 8-9-10 sont tous Ă©gaux & ont un angle de 120 degrĂ©s ou exactement un tiers du cercle. Que les petits triangles 4-6-7 & 5-6-8 sont tous deux Ă©quilatĂ©raux. Que les Sentiers qui connectent 6-7-9-8 produisent un diamant qui a la proportion d’une parfaite Vesica.

On notera en outre que les deux rectangles, 3-2-4-5 & 5-4-7-8 sont chacun exactement basĂ©s sur la proportion de la Vesica, afin qu’ils partagent toutes les propriĂ©tĂ©s dĂ©montrĂ©es dans la Figure V, comme cela fut expliquĂ© en dĂ©tail par FrĂšre Klein.

Si la Profondeur de l’Arbre Ă©tait prise comme Longueur d’une Vesica, la Hauteur du centre de Malkhut au centre de Kether serait exactement la Largeur de quatre Vesicae.

Le Sentier de Kether Ă  Tiphereth est exactement Ă©gal aux largeurs additionnĂ©es des deux Sentiers du Pilier du Milieu entre Tiphereth & Malkhut. Si l’étudiant examine plus avant cette figure, il en tirera encore bien d’autres proportions.

L’instruit, mais anonyme auteur du Canon, publiĂ© par Elkin Mathews en 1897, fait quelques dĂ©clarations importantes sur la Vesica Piscis & Ă  ses relations avec les MystĂšres de la Kabbale, l’Architecture, etc. Il Ă©crit : « Il est connu, par la Franc-Maçonnerie & les Architectes, que la figure mystique appelĂ©e Vesica Piscis, si populaire au Moyen Âge, & gĂ©nĂ©ralement placĂ©e comme premiĂšre proposition d’Euclide, Ă©tait un symbole appliquĂ© par les maçons dans leurs plans des temples. Albert DĂŒrer, Serlio & d’autres Ă©crivains de l’architecture dĂ©peignent la Vesica dans leurs Ɠuvres, mais du fait d’un mystĂšre ineffable qui lui est attachĂ©, n’en font aucune mention. »

Thomas Kerrich, un franc-maçon & bibliothĂ©caire principal de l’UniversitĂ© de Cambridge, lut un papier sur cette figure mystique devant la SociĂ©tĂ© des Antiquaires le 20 janvier 1820. Il complĂ©ta ses remarques par de nombreux diagrammes illustrant son utilisation par les anciens maçons, & conclut pieusement en disant : « Je ne me permettrai certainement pas la moindre conjecture quant Ă  la signification que ces figures pouvaient avoir au sein des mystĂšres les plus sacrĂ©s de la religion ». Quant Ă  la Vesica, il dit : « Cette figure mystĂ©rieuse possĂ©dait une immense influence sur les dĂ©tails de l’architecture ; & elle constituait un grand & Ă©ternel secret de nos anciens compagnons. Le plan des bĂątiments religieux Ă©tait dĂ©terminĂ© par son utilisation ; & les proportions de la longueur & de la hauteur dĂ©pendaient d’elle uniquement ». Monsieur Clackson (Introductory Essay to Billings’ Temple Church) considĂ©rait que les lettres Ă©lĂ©mentaires du langage primitif dĂ©rivaient du mĂȘme symbole mystique. Il dit qu’il Ă©tait connu de Platon & de ses maĂźtres des collĂšges Ă©gyptiens & Ă©tait pour les anciens constructeurs « un archĂ©type de la beautĂ© idĂ©ale ». La Vesica Ă©tait Ă©galement considĂ©rĂ©e comme un objet banni sous le nom de « Mauvais ƒil » & le charme le plus couramment employĂ© afin de se protĂ©ger de ses effets Ă©tait le phallus (J. Millinger, Archeologia XIX). Dans l’HĂ©raldique, la Vesica Ă©tait utilisĂ©e comme bouclier fĂ©minin. Elle Ă©tait interchangeable avec le Fusil [1] ou Mascule [2], & Ă©tait Ă©galement figurĂ©e comme un losange. Dans l’Orient, la Vesica Ă©tait utilisĂ©e comme symbole de l’utĂ©rus & Ă©tait associĂ©e Ă  la croix par les Égyptiens pour former la Croix AnsĂ©e.

« GĂ©omĂ©triquement, la Vesica est construite par l’intersection de deux cercles, & ainsi elle peut avoir une double signification. Edward Clarckson dit que cela “signifie astronomiquement une conjonction d’étoiles & par un trĂšs intelligent transfert d’idĂ©es, un mariage divin”, ou la double essence de la vie que les anciens supposaient ĂȘtre mĂąle & femelle. Pour les chrĂ©tiens, la Vesica est familiĂšre par sa constante utilisation dans l’art, car non seulement c’est un symbole attribuĂ© Ă  la Vierge & Ă  l’aspect fĂ©minin du Sauveur, symbolisĂ© par une blessure Ă  son cĂŽtĂ©, mais la Vesica entoure le Christ comme son TrĂŽne de Gloire. Comme hiĂ©roglyphe, la combinaison du Christ avec la Vesica est analogue Ă  la Croix AnsĂ©e des Égyptiens ».

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Figure 15

Un peu plus loin dans son livre, l’auteur du Canon fait la remarque suivante :

« GĂ©omĂ©triquement, le diagramme contenant les 10 Ă©tapes de la Kabbale est dĂ©montrĂ© par Kircher & d’autres autoritĂ©s sous la forme dĂ©crite par les francs-maçons sous le terme de Double Cube, c’est-Ă -dire, un hexagone irrĂ©gulier, qui enclos exactement la Vesica. Par consĂ©quent, sa longueur & sa profondeur sont d’une proportion de 26 Ă  15. On dit que les dix Ă©tapes kabbalistiques, en leur entiĂšretĂ©, symbolisent les aspects de la DĂ©itĂ© exprimĂ©s par les quatre lettres mystiques YHVH, dont la valeur numĂ©rique est 26. Ce nombre est considĂ©rĂ© par les juifs comme comprenant les mystĂšres sacrĂ©s de la Loi. Aucune explication, cependant, n’a Ă©tĂ© donnĂ©e sur la raison pour laquelle ce nombre 26 serait la clĂ© de la science des israĂ©lites. Nous suggĂ©rons Ă  prĂ©sent que la Vesica, dont la proportion est de 26 Ă  15, fut le symbole du canon secret ou de la rĂšgle secrĂšte, par quoi la synthĂšse de la nature fut rĂ©duite en une figure comprĂ©hensible, capable de dĂ©montrer aux initiĂ©s la vĂ©ritĂ© de la connaissance qui constituait la sagesse sacrĂ©e de l’Antiquité ».

La derniĂšre phrase est de grand intĂ©rĂȘt Ă  la lumiĂšre de nos prĂ©sentes recherches. Je n’avais pas remarquĂ© cette rĂ©fĂ©rence lorsque j’écrivis ce livre, mais cela n’est pas seulement une confirmation de nos idĂ©es gĂ©nĂ©rales, cela mĂšne Ă©galement Ă  d’autres idĂ©es tout aussi importantes.

FrĂšre Klein donne la vĂ©ritable proportion de la Vesica Piscis comme Ă©tant 8 sur 13,85, mais le nombre qui est probablement le plus proche est celui donnĂ© dans le Canon, c’est-Ă -dire 15 sur 26 (bien que je pense que la proportion exacte soit de 15,01 sur 26)[3]. À prĂ©sent, ces nombres 26 & 15 sont de grandes valeurs kabbalistiques. 26, comme le dit l’auteur du Canon, est la numĂ©ration de YHVH, & cela, comme il est dĂ©montrĂ© dans Q.B.L. & ailleurs, est la « Formule » sur laquelle tout le systĂšme est basĂ©. 15 est la numĂ©ration de YH (ڙڔ) ou Yah, le Nom VĂ©nĂ©rable de Dieu attribuĂ© par Sefer Yetsirah au CrĂ©ateur qui façonna les Trente-deux Sentiers de la Sagesse dont nous discutons.

L’auteur du Canon fait une suggestion inestimable lorsqu’il souligne que la longueur & la profondeur de l’Arbre de Vie est de 26 sur 15, bien que cette affirmation ne soit pas totalement correcte. Kabbalistiquement, cependant, nous pouvons noter une chose trĂšs intĂ©ressante. La NumĂ©ration Totale des Sefirot du Pilier du Milieu, ou la longueur de l’Arbre, est 1 + 6 + 9 + 10 = 26, alors que les deux Sefirot formant la base des Piliers des deux cĂŽtĂ©s, & indiquant la profondeur de l’Arbre, sont Netzach = 7 & Hod = 8, donc 7 + 8 = 15.

Maintenant, bien que la Vesica Piscis soit la rĂšgle ou le canon sur lequel la figure est construite, la vĂ©ritable proportion de l’Arbre est beaucoup plus merveilleuse que de simplement voir sa longueur & sa profondeur construites selon les proportions d’une Vesica. Comme nous l’avons expliquĂ© auparavant, la vĂ©ritable proportion est celle de la hauteur de quatre Vesicae & de la largeur d’une Vesica. Cela nous suggĂšre les « Quatre Mondes » de la Kabbale. Mais puisque le rectangle limitant une Vesica peut ĂȘtre divisĂ© en trois parts Ă©gales par des lignes parallĂšles aux cĂŽtĂ©s les plus Ă©troits, & les divisions ainsi formĂ©es ont toutes les mĂȘmes proportions comme dans la figure originale, nous dĂ©couvrirons Ă©galement que trois parties hors de quatre de la hauteur de l’Arbre de Vie reprĂ©senteront la longueur exacte de la Vesica. Si nous prenons le sentier rĂ©ciproque de Hessed Ă  Guebourah comme Ă©quivalant Ă  26 & construisons dessus une autre Vesica, nous dĂ©couvrirons que ses points les plus Ă©levĂ©s & les plus bas seront les centres de Kether & de Yessod. Ainsi les Neuf premiĂšres Sefirot sont dans une proportion exacte de la Vesica & Malkhut reste Ă  part. La hauteur de cette Vesica sera Ă  prĂ©sent de 45 & sa largeur de 26. Nous avons examinĂ© le nombre 26 en ce qui concerne sa valeur mystique, mais 45 est le nombre mystique de Yessod qui reprĂ©sente les organes gĂ©nitaux. En plus de cela, nous trouvons que la somme des nombres des Sefirot 1-9 est 45 qui est la numĂ©ration d’ADM (ŚŚ“Ś), Adam. En outre, si nous remarquons la Vesica ainsi formĂ©e, on dĂ©couvrira qu’elle a son apex en Kether alors que la courbe gauche coupe le centre de Guebourah & la courbe droite coupe celle de Hessed, chacune se rejoignant en Yessod. Par consĂ©quent, ces lignes unissent 1 + 4 + 5 + 9 = 19. Maintenant, 19 est la numĂ©ration de ChVH (ڗڕڔ), ou Chavvah, qui est le mot hĂ©breu pour ÈVE. Ainsi, nous trouvons ADAM & ÈVE unis ; avec YHVH (ڙڔڕڔ) au centre de leur Union.

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Figure 16

Le fait que nous voyions ces Neuf premiĂšres Sefirot formant une Vesica parfaite, & produisant un tel symbolisme est en fait significatif & ceci couplĂ© avec le fait que nous trouvions le cercle de Malkhut sous la Vesica, & que Malkhut se rĂ©fĂšre au Monde des Qlipoth ou des DĂ©chets (MatiĂšre Brute) & fut appelĂ© la Fille Non RĂ©dimĂ©e, est en fait une piĂšce cruciale du symbolisme naturel.

Mais, jusqu’ici nous avons une Vesica & une SphĂšre & notre Arbre de Vie n’est pas entiĂšrement reprĂ©sentĂ© en termes de Vesicae.

Le vĂ©ritable mystĂšre rĂ©side dans le fait que, comme dans la premiĂšre proposition d’Euclide, la Vesica est formĂ©e par les intersections de deux cercles, ainsi la vĂ©ritable proportion de cette figure est celle de l’intersection de deux Vesicae. Dans ce cas, la ligne supĂ©rieure du Pilier du Milieu reprĂ©sente le PĂšre, la ligne horizontale qui se coupe Tiphereth reprĂ©sente le Fils, la Vesica supĂ©rieure la MĂšre & l’infĂ©rieure la Fille. Ainsi, nous avons une reprĂ©sentation complĂšte de YHVH sous une forme graphique, & les proportions exactes de l’Arbre de Vie, comme ci-dessous :

Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3 - image 17

Figure 17

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Figure 18

Ces propriĂ©tĂ©s rendent cette Figure de l’Arbre de Vie absolument unique, mais lorsque nous ajoutons ses Correspondances Kabbalistiques habituelles comme base symbolique universelle de toutes les IdĂ©es, & un mode de classification correct, nous sommes presque submergĂ©s par la sublimitĂ© de la conception. Toutefois, nous avons seulement commencĂ© Ă  considĂ©rer ses possibilitĂ©s dans d’autres directions. Nous n’avons pas encore discutĂ© de la proportion juste des Cercles Sefirotiques & des Sentiers qui les relient. Entre-temps, remarquons que les Sentiers sont des lignes, & les Sefirot des Cercles (ou SphĂšres). La Ligne & le Cercle donnent le nombre 10, & reprĂ©sentent aussi les lettres IO de la racine du Nom de Dieu IOVE.

Considérons quelques affirmations du Sefer Yetsirah plus en détail.

Tout d’abord, nous trouvons les mots : « Par trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse  » ConsidĂ©rons le mot Trente-deux. Deux est la numĂ©ration de la lettre Beth, qui est attribuĂ©e Ă  Mercure ou la Sagesse & au Magicien ou Ă  l’Occultiste qui contrĂŽle les forces Ă©lĂ©mentaires. Trente est associĂ© Ă  Lamed (ڜ), le fouet ou le stylet Ă  graver. C’est Ă©galement la lettre de la Balance ou de la Justice & de l’Équilibre. Les lettres BL (Ś‘Śœ) en hĂ©breu forment le mot qui signifie « Seigneur » ou LB (ŚœŚ‘) qui signifie « Esprit » ou « CƓur ». L’Esprit est le rĂ©ceptacle de la Sagesse & le CƓur de la Vie & de la VolontĂ©. Le nombre 32 est la numĂ©ration de AHYH (ڐڔڙڔ), le Nom Divin de Kether, & YHVH (ڙڔڕڔ) le Nom Ineffable qui gouverne les Neuf autres Sefirot, unis dans le grand Nom AHYHVH (ڐڔڙڔڕڔ) qui embrasse le Dix en Un. Le Nom Yah est en hĂ©breu Yod HĂ© ou YH (ڙڔ) & on l’appelle le Monogramme de l’Éternel. Les lettres sont la premiĂšre & la seconde du TĂ©tragramme YHVH (ڙڔڕڔ) & reprĂ©sentent le PĂšre & la MĂšre conjoints & renfermant le Fils (A aleph [ڐ], le Microcosme ou Étoile de la VolontĂ© Insoumise) en eux. Yod (Ś™) est la lettre du Feu, HĂ© (Ś”) de l’Eau & l’Aleph (ڐ) enfermĂ© est l’Air. Ce sont lĂ  la nature des trois Sepharim, Nombre & Lettre & Parole par lesquels Yah a créé l’Univers. Le Nombre est Feu (l’écriture des Étoiles), l’Ecriture coule comme les Eaux & l’Air est la base de la Parole.

Mais tout cela est mystĂ©rieusement connectĂ© symboliquement avec le Nombre Parfait 10, dans lequel 0 est le NĂ©ant du Non-ManifestĂ© & le 1 la PremiĂšre IdĂ©e Positive. La Bouche dont est issu le Feu de l’Esprit sous la forme du souffle, & aussi l’Eau, est, lorsqu’elle est fermĂ©e, une ligne horizontale. Quand elle est ouverte, elle forme un Cercle, & donc cela donne 10.

Le Stylet par lequel les IdĂ©es sont transmises sous la forme de l’écriture est citĂ© par les Écritures & nous avons Ă  nouveau l’idĂ©e « YH ». La Parole vient d’une succession d’ouvertures & de fermetures de la Bouche, & donc par la succession de 1 & de 0 ou 10. Dans le Tarot, la lettre Aleph (1) est celle de l’Air ; & Ă©galement du Fou, dont la marque est le ZĂ©ro, ou 0. aleph est le BƓuf ; Lamed (ڜ) est le fouet, ensemble ils forment le mot AL (ڐڜ), le Nom le plus sacrĂ© de Dieu, & LA (ڜڐ) qui signifie « Non » ou ZĂ©ro qui est 0. AL (ڐڜ) est numĂ©riquement 31, suggĂ©rant les Trois Sepharim en Un & 3 + 1 = 4 ; & la somme des nombres de 1 Ă  4 = 10. « Dix sont les nombres, telles sont les Sefirot ; & vingt-deux les lettres, ce sont les Fondements de toutes choses ». Vingt est la numĂ©ration simple de la lettre Yod (Ś™) Ă©pelĂ©e entiĂšrement. Beth (2) est la Maison ou l’UtĂ©rus. Yod est l’équivalent du spermatozoĂŻde en un certain sens. Vingt est Ă©galement la numĂ©ration de la lettre Kaph (Ś›) qui signifie paume de la main dans l’acte de prendre. Yod signifie aussi la Main. Ainsi nous avons les instruments principaux en action, la main, dans l’acte d’ouverture & de fermeture, reprĂ©sentant l’expansion & la contraction. 22 est la numĂ©ration du mot IChD (ڙڗړ), qui signifie UnitĂ©.

« Dix Sefirot dans le nĂ©ant et vingt-deux lettres de fondements : trois mĂšres, sept doubles et douze simples ». Nous avons mentionnĂ© les trois Lettres MĂšres sous la forme des trois Sepharim. Ceux-ci reprĂ©sentent les Trois ÉlĂ©ments, qui combinĂ©s, forment la Terre. Les Lettres Sept Doubles sont assignĂ©es aux Sept Intelligences PlanĂ©taires, les Forces qui gouvernent la Nature ; & les Douze Lettres Simples sont attribuĂ©es aux Signes du Zodiaques, ou Cercle de la Vie, qui reprĂ©sente le Grand Univers Stellaire. Ainsi, dans les Vingt-deux Lettres nous avons la base de toutes les IdĂ©es Universelles. La Substance Une avec ses trois divisions ElĂ©mentaires se combinant dans leurs formes matĂ©rielles ; les PlanĂštes & le SystĂšme Solaire, l’Univers, tout est permis par la Vie qui est la Substance Subtile de la LumiĂšre Elle-mĂȘme.

Les Trois Lettres MĂšres sont Ă©quivalentes aux Trois Couleurs Primaires, qui se subdivisent dans les Sept Couleurs de l’Arc-en-ciel, & peuvent se diviser encore en douze. Ainsi, les Sentiers de l’Arbre reprĂ©sentent toutes les couleurs entre la LumiĂšre & les TĂ©nĂšbres, &, bien sĂ»r, sont une demeure pour d’autres idĂ©es telles qu’on peut les trouver dans Q.B.L. & dans le Liber 777.

Le Livre d’HermĂšs ou de Thot, nommĂ© Tarot, contient Vingt-deux Lames symboliques, qui ont Ă©tĂ© attribuĂ©es Ă  ces Sentiers, & ainsi nous pouvons lire en eux l’Ancienne Tradition au moyen de l’Alphabet Universel des Symboles, comme je l’ai dĂ©montrĂ© dans mon The Egyptian Revival.

« Les dix nombres formĂ©s du NĂ©ant sont la DĂ©cade ; ce sont les dix doigts, cinq sur une main et cinq sur l’autre, et sur eux est l’Alliance spirituelle et le rite, physique, de la Circoncision d’Abraham ».

Les Dix Sefirot sont censĂ©es dĂ©river de l’AIN ou NĂ©ant ; nous avons expliquĂ© cela dans notre introduction. Une rĂ©fĂ©rence est Ă  nouveau faite aux « mains » (qui connectent l’idĂ©e de Sentiers avec celle des Sefirot, comme cela a Ă©tĂ© dĂ©montrĂ© ci-dessus). Les Mains reprĂ©sentent les paires d’opposĂ©s, ou d’idĂ©es en Ă©quilibre, mais ces opposĂ©s doivent toujours ĂȘtre unis afin de trouver le point d’équilibre. Elles reprĂ©sentent Ă©galement les deux Pentagrammes, ou la VolontĂ© Humaine & la VolontĂ© Divine. Lorsque ceux-ci sont unis sous la griffe puissante du Lion, l’harmonie naĂźt.

La phrase particuliĂšre quant Ă  l’Alliance, spirituelle, & au rite de la Circoncision, corporelle, est digne d’étude. Les IdĂ©es sont celles des Grands OpposĂ©s, Esprit & MatiĂšre, qui sont Ă  jamais Unis dans le Soleil de l’Ame. Mais encore une fois, la « voix » demande l’ouverture de la bouche, changeant ainsi la ligne horizontale en un cercle. Le rite de la Circoncision a pour effet de couper le « cercle » du prĂ©puce, & dĂ©couvrir ainsi la ligne, verticale ou horizontale sur l’organe mĂąle. L’organe lui-mĂȘme reprĂ©sente une ligne, soit verticale soit horizontale, & ce « rite » avait pour but de protĂ©ger cet organe de l’impuretĂ© par son contact avec le Cercle. Cet acte Ă  nouveau est le symbole de la descente de l’Esprit dans la MatiĂšre, ou de l’Harmonieuse Union du Feu & de l’Eau, produisant l’Air qui reprĂ©sente Ă  son tour l’Âme ou le MĂ©diateur.

Avec tout ce merveilleux symbolisme qui est attachĂ© au nombre 10, il est difficilement surprenant que le verset suivant du Sefer Yetsirah dise clairement que les Sefirot sont Dix & non neuf ou onze.

Mais ce verset nous dit aussi qu’aprĂšs avoir investiguĂ© ces nombres, nous devons « fixer le dessin dans sa pureté », ainsi est-il temps de revenir Ă  nos discussions sur ce sujet.

Lire le chapitre suivant.

Plus sur le sujet :

Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3, Frater Achad, traduction française par Spartakus FreeMann, 2005 – 2016 e.v.

Anatomie du Corps de Dieu Ă©tant la RĂ©vĂ©lation SuprĂȘme de la Conscience Cosmique (The Anatomy of The Body of God, Chicago, 1925)

LIRE LES ECRITS DE FRATER ACHAD, DISPONIBLE SUR NOTRE BOUTIQUE LULU.

Notes

[1] En héraldique : losange.

[2] Phallus.

[3] La formule la plus proche indiquant la proportion exacte de la Vesica est telle celle du UN par rapport Ă  la racine carrĂ©e de trois. Cela est trĂšs symbolique car cela dĂ©montre que l’UnitĂ© est en relation avec un certain aspect de la TrinitĂ©, puisque les chiffre 1 & 3 suggĂšrent 13 qui est la numĂ©ration de Echad = UnitĂ©. Illustration par beate bachmann de Pixabay

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