Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3, par Frater Achad.
Le Sefer Yetsirah, ou Livre de la Formation, sans doute le plus ancien traitĂ© philosophique en langue hĂ©braĂŻque, sâouvre comme suit :
«âPar trente-deux sentiers merveilleux de la Sagesse sâĂ©tablit : Yah Yhwh Tsebaoth Dieu dâIsraĂ«l, Ălohim vivant, roi de lâunivers El ShaddaĂŻ. MisĂ©ricordieux et clĂ©ment, suprĂȘme et Ă©levĂ© rĂ©sidant Ă©ternellement en permanente Ă©lĂ©vation. Saint est son Nom. Son univers fut créé par trois mesures : le nombre, lâĂ©crit et le commentaireâ».
«âDix Sefirot dans le nĂ©ant et vingt-deux lettres de fondements : trois mĂšres, sept doubles et douze simplesâ».
«âDix Sefirot dans le nĂ©ant selon le nombre des dix doigts : cinq en face de cinq, alliance unique de lâaxe central par le mot de la langue et lâincision de peauâ».
«âDix Sefirot dans le nĂ©ant, dix et pas neuf, dix et pas onze. Discerne avec Sagesse et pĂ©nĂštre avec Intelligence. Examine-les, interroge-les, ainsi la Parole sâĂ©lĂšvera vers son crĂ©ateur et le Formateur sera replacĂ© sur sa baseâ». (Traduction de Virya).
Il est bon de remarquer que les anciens Kabbalistes soulignĂšrent le fait quâil y a DIX Sefirot, ni plus ni moins. Si nous examinons la formation de lâArbre de Vie dans la Figure suivante (XII), nous comprendrons pourquoi ils furent aussi attentifs Ă lâĂ©crire noir sur blanc.
Figure 12
De prime abord, on pourrait ĂȘtre enclin Ă penser quâil devrait y avoir une autre Sefira au centre de lâhexagone supĂ©rieur, & câest, en fait, le lieu assignĂ© Ă la SphĂšre de DAATH, ou Connaissance, lâenfant de Hokhmah & de Binah. Mais cela nâest pas indiquĂ© dans le plan de lâArbre car elle (DAATH) reprĂ©sente une Connaissance Dimensionnelle SupĂ©rieure, qui doit ĂȘtre dĂ©duite de lâensemble de lâArbre, comme il est Ă©crit : «âTire la Connaissance de luiâ». Si une telle SphĂšre devait apparaĂźtre sur le dessin, cela nĂ©cessiterait des Chemins supplĂ©mentaires y conduisant, mais on nous dit clairement que les Chemins de la Sagesse sont Trente-deux en tout, câest-Ă -dire les Dix Ămanations NumĂ©riques & leurs liens constituĂ©s par les Vingt-deux lettres.
De la mĂȘme maniĂšre, nous remarquons quâil nây a pas de chemin de 2 Ă 5 & de 3 Ă 4 ni de 1 Ă 4 & de 1 Ă 5. Sâils avaient existĂ©, nous verrions le symbole du Pentagramme droit qui est lâĂtoile de la VolontĂ© Insoumise dans le Microcosme, unie avec le Signe de lâHexagramme du Macrocosme. Mais cette unification reprĂ©sente le Grand Ćuvre qui doit ĂȘtre accompli par lâhomme, & câest une partie du Plan Universel quâil dĂ©couvre leur Ă©quivalence pour lui-mĂȘme afin quâil puisse devenir un coopĂ©rateur conscient dans le SchĂ©ma Divin de la CrĂ©ation. Par consĂ©quent, nous trouvons un «âAbysseâ» & aucun lien direct entre Binah & Hessed.
Figure 13
Ă nouveau, on pourrait ĂȘtre tentĂ© de supposer quâil devrait y avoir trois triangles Ă©quilatĂ©raux inversĂ©s, 2-6-3, 4-9-5 & 7-10-8. Mais si 4-9 & 5-9 Ă©taient connectĂ©s par des sentiers, une figure du mal & un pentagramme inversĂ© apparaĂźtrait sur lâArbre, & donc :
Figure 14
Nous ne devons rien faire qui interfĂ©rerait avec les arrangements tels quâils apparaissent, car ceux-ci sont la vĂ©ritable Ćuvre de Sagesse.
Examinons Ă nouveau lâarrangement & la juxtaposition des Sentiers tels que montrĂ©s dans la Figure XII. On notera que lâHexagone formĂ© par 1-2-4-6-5-3 est parfait par sa formeâ; tous ses cĂŽtĂ©s sont Ă©gaux. Que les Triangles 2-3-6 & 7-8-10 sont parfaitement Ă©quilatĂ©raux. Que les Triangles 1-2-3, 2-4-6, 3-5-6, 4-5-6, 7-6-8, 7-8-9 & 8-9-10 sont tous Ă©gaux & ont un angle de 120 degrĂ©s ou exactement un tiers du cercle. Que les petits triangles 4-6-7 & 5-6-8 sont tous deux Ă©quilatĂ©raux. Que les Sentiers qui connectent 6-7-9-8 produisent un diamant qui a la proportion dâune parfaite Vesica.
On notera en outre que les deux rectangles, 3-2-4-5 & 5-4-7-8 sont chacun exactement basĂ©s sur la proportion de la Vesica, afin quâils partagent toutes les propriĂ©tĂ©s dĂ©montrĂ©es dans la Figure V, comme cela fut expliquĂ© en dĂ©tail par FrĂšre Klein.
Si la Profondeur de lâArbre Ă©tait prise comme Longueur dâune Vesica, la Hauteur du centre de Malkhut au centre de Kether serait exactement la Largeur de quatre Vesicae.
Le Sentier de Kether Ă Tiphereth est exactement Ă©gal aux largeurs additionnĂ©es des deux Sentiers du Pilier du Milieu entre Tiphereth & Malkhut. Si lâĂ©tudiant examine plus avant cette figure, il en tirera encore bien dâautres proportions.
Lâinstruit, mais anonyme auteur du Canon, publiĂ© par Elkin Mathews en 1897, fait quelques dĂ©clarations importantes sur la Vesica Piscis & Ă ses relations avec les MystĂšres de la Kabbale, lâArchitecture, etc. Il Ă©crit : «âIl est connu, par la Franc-Maçonnerie & les Architectes, que la figure mystique appelĂ©e Vesica Piscis, si populaire au Moyen Ăge, & gĂ©nĂ©ralement placĂ©e comme premiĂšre proposition dâEuclide, Ă©tait un symbole appliquĂ© par les maçons dans leurs plans des temples. Albert DĂŒrer, Serlio & dâautres Ă©crivains de lâarchitecture dĂ©peignent la Vesica dans leurs Ćuvres, mais du fait dâun mystĂšre ineffable qui lui est attachĂ©, nâen font aucune mention.â»
Thomas Kerrich, un franc-maçon & bibliothĂ©caire principal de lâUniversitĂ© de Cambridge, lut un papier sur cette figure mystique devant la SociĂ©tĂ© des Antiquaires le 20 janvier 1820. Il complĂ©ta ses remarques par de nombreux diagrammes illustrant son utilisation par les anciens maçons, & conclut pieusement en disant : «âJe ne me permettrai certainement pas la moindre conjecture quant Ă la signification que ces figures pouvaient avoir au sein des mystĂšres les plus sacrĂ©s de la religionâ». Quant Ă la Vesica, il dit : «âCette figure mystĂ©rieuse possĂ©dait une immense influence sur les dĂ©tails de lâarchitectureâ; & elle constituait un grand & Ă©ternel secret de nos anciens compagnons. Le plan des bĂątiments religieux Ă©tait dĂ©terminĂ© par son utilisationâ; & les proportions de la longueur & de la hauteur dĂ©pendaient dâelle uniquementâ». Monsieur Clackson (Introductory Essay to Billingsâ Temple Church) considĂ©rait que les lettres Ă©lĂ©mentaires du langage primitif dĂ©rivaient du mĂȘme symbole mystique. Il dit quâil Ă©tait connu de Platon & de ses maĂźtres des collĂšges Ă©gyptiens & Ă©tait pour les anciens constructeurs «âun archĂ©type de la beautĂ© idĂ©aleâ». La Vesica Ă©tait Ă©galement considĂ©rĂ©e comme un objet banni sous le nom de «âMauvais Ćilâ» & le charme le plus couramment employĂ© afin de se protĂ©ger de ses effets Ă©tait le phallus (J. Millinger, Archeologia XIX). Dans lâHĂ©raldique, la Vesica Ă©tait utilisĂ©e comme bouclier fĂ©minin. Elle Ă©tait interchangeable avec le Fusil [1] ou Mascule [2], & Ă©tait Ă©galement figurĂ©e comme un losange. Dans lâOrient, la Vesica Ă©tait utilisĂ©e comme symbole de lâutĂ©rus & Ă©tait associĂ©e Ă la croix par les Ăgyptiens pour former la Croix AnsĂ©e.
«âGĂ©omĂ©triquement, la Vesica est construite par lâintersection de deux cercles, & ainsi elle peut avoir une double signification. Edward Clarckson dit que cela âsignifie astronomiquement une conjonction dâĂ©toiles & par un trĂšs intelligent transfert dâidĂ©es, un mariage divinâ, ou la double essence de la vie que les anciens supposaient ĂȘtre mĂąle & femelle. Pour les chrĂ©tiens, la Vesica est familiĂšre par sa constante utilisation dans lâart, car non seulement câest un symbole attribuĂ© Ă la Vierge & Ă lâaspect fĂ©minin du Sauveur, symbolisĂ© par une blessure Ă son cĂŽtĂ©, mais la Vesica entoure le Christ comme son TrĂŽne de Gloire. Comme hiĂ©roglyphe, la combinaison du Christ avec la Vesica est analogue Ă la Croix AnsĂ©e des Ăgyptiensâ».
Figure 15
Un peu plus loin dans son livre, lâauteur du Canon fait la remarque suivante :
«âGĂ©omĂ©triquement, le diagramme contenant les 10 Ă©tapes de la Kabbale est dĂ©montrĂ© par Kircher & dâautres autoritĂ©s sous la forme dĂ©crite par les francs-maçons sous le terme de Double Cube, câest-Ă -dire, un hexagone irrĂ©gulier, qui enclos exactement la Vesica. Par consĂ©quent, sa longueur & sa profondeur sont dâune proportion de 26 Ă 15. On dit que les dix Ă©tapes kabbalistiques, en leur entiĂšretĂ©, symbolisent les aspects de la DĂ©itĂ© exprimĂ©s par les quatre lettres mystiques YHVH, dont la valeur numĂ©rique est 26. Ce nombre est considĂ©rĂ© par les juifs comme comprenant les mystĂšres sacrĂ©s de la Loi. Aucune explication, cependant, nâa Ă©tĂ© donnĂ©e sur la raison pour laquelle ce nombre 26 serait la clĂ© de la science des israĂ©lites. Nous suggĂ©rons Ă prĂ©sent que la Vesica, dont la proportion est de 26 Ă 15, fut le symbole du canon secret ou de la rĂšgle secrĂšte, par quoi la synthĂšse de la nature fut rĂ©duite en une figure comprĂ©hensible, capable de dĂ©montrer aux initiĂ©s la vĂ©ritĂ© de la connaissance qui constituait la sagesse sacrĂ©e de lâAntiquitĂ©â».
La derniĂšre phrase est de grand intĂ©rĂȘt Ă la lumiĂšre de nos prĂ©sentes recherches. Je nâavais pas remarquĂ© cette rĂ©fĂ©rence lorsque jâĂ©crivis ce livre, mais cela nâest pas seulement une confirmation de nos idĂ©es gĂ©nĂ©rales, cela mĂšne Ă©galement Ă dâautres idĂ©es tout aussi importantes.
FrĂšre Klein donne la vĂ©ritable proportion de la Vesica Piscis comme Ă©tant 8 sur 13,85, mais le nombre qui est probablement le plus proche est celui donnĂ© dans le Canon, câest-Ă -dire 15 sur 26 (bien que je pense que la proportion exacte soit de 15,01 sur 26)[3]. Ă prĂ©sent, ces nombres 26 & 15 sont de grandes valeurs kabbalistiques. 26, comme le dit lâauteur du Canon, est la numĂ©ration de YHVH, & cela, comme il est dĂ©montrĂ© dans Q.B.L. & ailleurs, est la «âFormuleâ» sur laquelle tout le systĂšme est basĂ©. 15 est la numĂ©ration de YH (ŚŚ) ou Yah, le Nom VĂ©nĂ©rable de Dieu attribuĂ© par Sefer Yetsirah au CrĂ©ateur qui façonna les Trente-deux Sentiers de la Sagesse dont nous discutons.
Lâauteur du Canon fait une suggestion inestimable lorsquâil souligne que la longueur & la profondeur de lâArbre de Vie est de 26 sur 15, bien que cette affirmation ne soit pas totalement correcte. Kabbalistiquement, cependant, nous pouvons noter une chose trĂšs intĂ©ressante. La NumĂ©ration Totale des Sefirot du Pilier du Milieu, ou la longueur de lâArbre, est 1 + 6 + 9 + 10 = 26, alors que les deux Sefirot formant la base des Piliers des deux cĂŽtĂ©s, & indiquant la profondeur de lâArbre, sont Netzach = 7 & Hod = 8, donc 7 + 8 = 15.
Maintenant, bien que la Vesica Piscis soit la rĂšgle ou le canon sur lequel la figure est construite, la vĂ©ritable proportion de lâArbre est beaucoup plus merveilleuse que de simplement voir sa longueur & sa profondeur construites selon les proportions dâune Vesica. Comme nous lâavons expliquĂ© auparavant, la vĂ©ritable proportion est celle de la hauteur de quatre Vesicae & de la largeur dâune Vesica. Cela nous suggĂšre les «âQuatre Mondesâ» de la Kabbale. Mais puisque le rectangle limitant une Vesica peut ĂȘtre divisĂ© en trois parts Ă©gales par des lignes parallĂšles aux cĂŽtĂ©s les plus Ă©troits, & les divisions ainsi formĂ©es ont toutes les mĂȘmes proportions comme dans la figure originale, nous dĂ©couvrirons Ă©galement que trois parties hors de quatre de la hauteur de lâArbre de Vie reprĂ©senteront la longueur exacte de la Vesica. Si nous prenons le sentier rĂ©ciproque de Hessed Ă Guebourah comme Ă©quivalant Ă 26 & construisons dessus une autre Vesica, nous dĂ©couvrirons que ses points les plus Ă©levĂ©s & les plus bas seront les centres de Kether & de Yessod. Ainsi les Neuf premiĂšres Sefirot sont dans une proportion exacte de la Vesica & Malkhut reste Ă part. La hauteur de cette Vesica sera Ă prĂ©sent de 45 & sa largeur de 26. Nous avons examinĂ© le nombre 26 en ce qui concerne sa valeur mystique, mais 45 est le nombre mystique de Yessod qui reprĂ©sente les organes gĂ©nitaux. En plus de cela, nous trouvons que la somme des nombres des Sefirot 1-9 est 45 qui est la numĂ©ration dâADM (ŚŚŚ), Adam. En outre, si nous remarquons la Vesica ainsi formĂ©e, on dĂ©couvrira quâelle a son apex en Kether alors que la courbe gauche coupe le centre de Guebourah & la courbe droite coupe celle de Hessed, chacune se rejoignant en Yessod. Par consĂ©quent, ces lignes unissent 1 + 4 + 5 + 9 = 19. Maintenant, 19 est la numĂ©ration de ChVH (ŚŚŚ), ou Chavvah, qui est le mot hĂ©breu pour ĂVE. Ainsi, nous trouvons ADAM & ĂVE unisâ; avec YHVH (ŚŚŚŚ) au centre de leur Union.
Figure 16
Le fait que nous voyions ces Neuf premiÚres Sefirot formant une Vesica parfaite, & produisant un tel symbolisme est en fait significatif & ceci couplé avec le fait que nous trouvions le cercle de Malkhut sous la Vesica, & que Malkhut se réfÚre au Monde des Qlipoth ou des Déchets (MatiÚre Brute) & fut appelé la Fille Non Rédimée, est en fait une piÚce cruciale du symbolisme naturel.
Mais, jusquâici nous avons une Vesica & une SphĂšre & notre Arbre de Vie nâest pas entiĂšrement reprĂ©sentĂ© en termes de Vesicae.
Le vĂ©ritable mystĂšre rĂ©side dans le fait que, comme dans la premiĂšre proposition dâEuclide, la Vesica est formĂ©e par les intersections de deux cercles, ainsi la vĂ©ritable proportion de cette figure est celle de lâintersection de deux Vesicae. Dans ce cas, la ligne supĂ©rieure du Pilier du Milieu reprĂ©sente le PĂšre, la ligne horizontale qui se coupe Tiphereth reprĂ©sente le Fils, la Vesica supĂ©rieure la MĂšre & lâinfĂ©rieure la Fille. Ainsi, nous avons une reprĂ©sentation complĂšte de YHVH sous une forme graphique, & les proportions exactes de lâArbre de Vie, comme ci-dessous :
Figure 17
Figure 18
Ces propriĂ©tĂ©s rendent cette Figure de lâArbre de Vie absolument unique, mais lorsque nous ajoutons ses Correspondances Kabbalistiques habituelles comme base symbolique universelle de toutes les IdĂ©es, & un mode de classification correct, nous sommes presque submergĂ©s par la sublimitĂ© de la conception. Toutefois, nous avons seulement commencĂ© Ă considĂ©rer ses possibilitĂ©s dans dâautres directions. Nous nâavons pas encore discutĂ© de la proportion juste des Cercles Sefirotiques & des Sentiers qui les relient. Entre-temps, remarquons que les Sentiers sont des lignes, & les Sefirot des Cercles (ou SphĂšres). La Ligne & le Cercle donnent le nombre 10, & reprĂ©sentent aussi les lettres IO de la racine du Nom de Dieu IOVE.
Considérons quelques affirmations du Sefer Yetsirah plus en détail.
Tout dâabord, nous trouvons les mots : «âPar trente-deux sentiers merveilleux de la SagesseâŠâ» ConsidĂ©rons le mot Trente-deux. Deux est la numĂ©ration de la lettre Beth, qui est attribuĂ©e Ă Mercure ou la Sagesse & au Magicien ou Ă lâOccultiste qui contrĂŽle les forces Ă©lĂ©mentaires. Trente est associĂ© Ă Lamed (Ś), le fouet ou le stylet Ă graver. Câest Ă©galement la lettre de la Balance ou de la Justice & de lâĂquilibre. Les lettres BL (ŚŚ) en hĂ©breu forment le mot qui signifie «âSeigneurâ» ou LB (ŚŚ) qui signifie «âEspritâ» ou «âCĆurâ». LâEsprit est le rĂ©ceptacle de la Sagesse & le CĆur de la Vie & de la VolontĂ©. Le nombre 32 est la numĂ©ration de AHYH (ŚŚŚŚ), le Nom Divin de Kether, & YHVH (ŚŚŚŚ) le Nom Ineffable qui gouverne les Neuf autres Sefirot, unis dans le grand Nom AHYHVH (ŚŚŚŚŚŚ) qui embrasse le Dix en Un. Le Nom Yah est en hĂ©breu Yod HĂ© ou YH (ŚŚ) & on lâappelle le Monogramme de lâĂternel. Les lettres sont la premiĂšre & la seconde du TĂ©tragramme YHVH (ŚŚŚŚ) & reprĂ©sentent le PĂšre & la MĂšre conjoints & renfermant le Fils (A aleph [Ś], le Microcosme ou Ătoile de la VolontĂ© Insoumise) en eux. Yod (Ś) est la lettre du Feu, HĂ© (Ś) de lâEau & lâAleph (Ś) enfermĂ© est lâAir. Ce sont lĂ la nature des trois Sepharim, Nombre & Lettre & Parole par lesquels Yah a créé lâUnivers. Le Nombre est Feu (lâĂ©criture des Ătoiles), lâEcriture coule comme les Eaux & lâAir est la base de la Parole.
Mais tout cela est mystĂ©rieusement connectĂ© symboliquement avec le Nombre Parfait 10, dans lequel 0 est le NĂ©ant du Non-ManifestĂ© & le 1 la PremiĂšre IdĂ©e Positive. La Bouche dont est issu le Feu de lâEsprit sous la forme du souffle, & aussi lâEau, est, lorsquâelle est fermĂ©e, une ligne horizontale. Quand elle est ouverte, elle forme un Cercle, & donc cela donne 10.
Le Stylet par lequel les IdĂ©es sont transmises sous la forme de lâĂ©criture est citĂ© par les Ăcritures & nous avons Ă nouveau lâidĂ©e «âYHâ». La Parole vient dâune succession dâouvertures & de fermetures de la Bouche, & donc par la succession de 1 & de 0 ou 10. Dans le Tarot, la lettre Aleph (1) est celle de lâAirâ; & Ă©galement du Fou, dont la marque est le ZĂ©ro, ou 0. aleph est le BĆufâ; Lamed (Ś) est le fouet, ensemble ils forment le mot AL (ŚŚ), le Nom le plus sacrĂ© de Dieu, & LA (ŚŚ) qui signifie «âNonâ» ou ZĂ©ro qui est 0. AL (ŚŚ) est numĂ©riquement 31, suggĂ©rant les Trois Sepharim en Un & 3 + 1 = 4â; & la somme des nombres de 1 Ă 4 = 10. «âDix sont les nombres, telles sont les Sefirotâ; & vingt-deux les lettres, ce sont les Fondements de toutes chosesâ». Vingt est la numĂ©ration simple de la lettre Yod (Ś) Ă©pelĂ©e entiĂšrement. Beth (2) est la Maison ou lâUtĂ©rus. Yod est lâĂ©quivalent du spermatozoĂŻde en un certain sens. Vingt est Ă©galement la numĂ©ration de la lettre Kaph (Ś) qui signifie paume de la main dans lâacte de prendre. Yod signifie aussi la Main. Ainsi nous avons les instruments principaux en action, la main, dans lâacte dâouverture & de fermeture, reprĂ©sentant lâexpansion & la contraction. 22 est la numĂ©ration du mot IChD (ŚŚŚ), qui signifie UnitĂ©.
«âDix Sefirot dans le nĂ©ant et vingt-deux lettres de fondements : trois mĂšres, sept doubles et douze simplesâ». Nous avons mentionnĂ© les trois Lettres MĂšres sous la forme des trois Sepharim. Ceux-ci reprĂ©sentent les Trois ĂlĂ©ments, qui combinĂ©s, forment la Terre. Les Lettres Sept Doubles sont assignĂ©es aux Sept Intelligences PlanĂ©taires, les Forces qui gouvernent la Natureâ; & les Douze Lettres Simples sont attribuĂ©es aux Signes du Zodiaques, ou Cercle de la Vie, qui reprĂ©sente le Grand Univers Stellaire. Ainsi, dans les Vingt-deux Lettres nous avons la base de toutes les IdĂ©es Universelles. La Substance Une avec ses trois divisions ElĂ©mentaires se combinant dans leurs formes matĂ©riellesâ; les PlanĂštes & le SystĂšme Solaire, lâUnivers, tout est permis par la Vie qui est la Substance Subtile de la LumiĂšre Elle-mĂȘme.
Les Trois Lettres MĂšres sont Ă©quivalentes aux Trois Couleurs Primaires, qui se subdivisent dans les Sept Couleurs de lâArc-en-ciel, & peuvent se diviser encore en douze. Ainsi, les Sentiers de lâArbre reprĂ©sentent toutes les couleurs entre la LumiĂšre & les TĂ©nĂšbres, &, bien sĂ»r, sont une demeure pour dâautres idĂ©es telles quâon peut les trouver dans Q.B.L. & dans le Liber 777.
Le Livre dâHermĂšs ou de Thot, nommĂ© Tarot, contient Vingt-deux Lames symboliques, qui ont Ă©tĂ© attribuĂ©es Ă ces Sentiers, & ainsi nous pouvons lire en eux lâAncienne Tradition au moyen de lâAlphabet Universel des Symboles, comme je lâai dĂ©montrĂ© dans mon The Egyptian Revival.
«âLes dix nombres formĂ©s du NĂ©ant sont la DĂ©cadeâ; ce sont les dix doigts, cinq sur une main et cinq sur lâautre, et sur eux est lâAlliance spirituelle et le rite, physique, de la Circoncision dâAbrahamâ».
Les Dix Sefirot sont censĂ©es dĂ©river de lâAIN ou NĂ©antâ; nous avons expliquĂ© cela dans notre introduction. Une rĂ©fĂ©rence est Ă nouveau faite aux «âmainsâ» (qui connectent lâidĂ©e de Sentiers avec celle des Sefirot, comme cela a Ă©tĂ© dĂ©montrĂ© ci-dessus). Les Mains reprĂ©sentent les paires dâopposĂ©s, ou dâidĂ©es en Ă©quilibre, mais ces opposĂ©s doivent toujours ĂȘtre unis afin de trouver le point dâĂ©quilibre. Elles reprĂ©sentent Ă©galement les deux Pentagrammes, ou la VolontĂ© Humaine & la VolontĂ© Divine. Lorsque ceux-ci sont unis sous la griffe puissante du Lion, lâharmonie naĂźt.
La phrase particuliĂšre quant Ă lâAlliance, spirituelle, & au rite de la Circoncision, corporelle, est digne dâĂ©tude. Les IdĂ©es sont celles des Grands OpposĂ©s, Esprit & MatiĂšre, qui sont Ă jamais Unis dans le Soleil de lâAme. Mais encore une fois, la «âvoixâ» demande lâouverture de la bouche, changeant ainsi la ligne horizontale en un cercle. Le rite de la Circoncision a pour effet de couper le «âcercleâ» du prĂ©puce, & dĂ©couvrir ainsi la ligne, verticale ou horizontale sur lâorgane mĂąle. Lâorgane lui-mĂȘme reprĂ©sente une ligne, soit verticale soit horizontale, & ce «âriteâ» avait pour but de protĂ©ger cet organe de lâimpuretĂ© par son contact avec le Cercle. Cet acte Ă nouveau est le symbole de la descente de lâEsprit dans la MatiĂšre, ou de lâHarmonieuse Union du Feu & de lâEau, produisant lâAir qui reprĂ©sente Ă son tour lâĂme ou le MĂ©diateur.
Avec tout ce merveilleux symbolisme qui est attaché au nombre 10, il est difficilement surprenant que le verset suivant du Sefer Yetsirah dise clairement que les Sefirot sont Dix & non neuf ou onze.
Mais ce verset nous dit aussi quâaprĂšs avoir investiguĂ© ces nombres, nous devons «âfixer le dessin dans sa puretĂ©â», ainsi est-il temps de revenir Ă nos discussions sur ce sujet.
Lire le chapitre suivant.
Plus sur le sujet :
Anatomie du Corps de Dieu : chapitre 3, Frater Achad, traduction française par Spartakus FreeMann, 2005 – 2016 e.v.
Anatomie du Corps de Dieu Ă©tant la RĂ©vĂ©lation SuprĂȘme de la Conscience Cosmique (The Anatomy of The Body of God, Chicago, 1925)
LIRE LES ECRITS DE FRATER ACHAD, DISPONIBLE SUR NOTRE BOUTIQUE LULU.
Notes
[1] En héraldique : losange.
[2] Phallus.
[3] La formule la plus proche indiquant la proportion exacte de la Vesica est telle celle du UN par rapport Ă la racine carrĂ©e de trois. Cela est trĂšs symbolique car cela dĂ©montre que lâUnitĂ© est en relation avec un certain aspect de la TrinitĂ©, puisque les chiffre 1 & 3 suggĂšrent 13 qui est la numĂ©ration de Echad = UnitĂ©. Illustration par beate bachmann de Pixabay